ЧТО ЗНАЧИТ ВОЗГЛАС СВЯЩЕННИКА «СВЯТАЯ — СВЯТЫМ»?
«Батюшки светы». Что это за выражение. Какой смысл, когда употребляется?
В моей жизни я встречал это выражение несколько или несколько десятков раз, больше в детстве от людей весьма не молодых. Означает крайнее удивление, человек его говорящий сильно удивляется, дивится тому видит. Тому явлению или тому что произошло. Другими простыми словами можно его перевести как: Ну надо же! И дальше может быть уже какой то комментарий от говорящего это выражения крайнего удивления.
«Батюшки-светы!» — это междометие с повышенной экспрессией (пишется как через дефис, так и раздельно, но рекомендуется дефисное написание).
Это выражение обозначает удивление в высокой степени, высочайшее изумление, недоумение или испуг. Подбирая в языке что-то синонимичное, можно остановиться на «Мамочки родные!», «Люди добрые!», «Мать честная!», «Матерь Божья!», «Вот тебе и раз!» и других.
Найдя такие параллели, становится ясно, откуда взялся компонент «батюшки». Но пока не совсем понятно, откуда «светы».
29 05 2021 «Диалог — Батюшки святы! Что они там вытворяют!» [слушать]
Дело в том, что «свет» — это старинное русское уважительное обращение к человеку по отчеству, в том числе и в случае, если само отчество собеседника неизвестно. Например: «Евдоким свет батюшка». А другая версия — это возможное преобразование из «батюшки святы».
Примеры использования:
- «Ох ты, батюшки-светы, я кажется поросят-то забыла покормить!».
- «Батюшки-светы! Взгляните на небо, с запада гроза надвигается!».
Это выражение восходит к дохристианской традиции скоморохов. Оно уже и тогда считалось междометием. Но количество богов, дававших свет у скоморохов было больше одного. И называли их отцами.С чем РПЦ нещадно боролась.
Выражение «Батюшки-светы», «Батюшки-мои» и тому подобные фразы означают удивление, радость или же испуг, то-есть достаточно выраженную эмоцию. Происхождение идет от наших предков, славян, которые употребляли изначально эту фразу как призыв к своих предкам, духам как к помощникам или свидетелям.
ИсточникАлександрит — камень, который днем напоминает изумруд, а вечером — рубин. Он знаменит благодаря эффекту смены цвета. Синтетический корунд — наиболее удачная имитация. Кристалл, окрашенный ванадием, при дневном свете становится бледно-зеленым, а при искусственном — розовым. Синтетический александрит практичен.
Если вам нравится этот удивительный камень, украшения с ним можно носить каждый день, не слишком переживая из-за возможной потери. Украшения с природными александритами , стоящие баснословных денег, скорее всего, будут большую часть времени лежать в шкатулке. Вам также может понравиться. Инвестирование в драгоценные камни: почему это не лучшая идея.
ЧТО ЗНАЧИТ ВОЗГЛАС СВЯЩЕННИКА «СВЯТАЯ — СВЯТЫМ»?
После того как диакон громко и торжественно возглашает: «Вонмем» (т.е. «Будем внимательны»), священник, взяв Святой Агнец, слегка воздвигает Его над дискосом. При этом во всеуслышание произносятся слова: «Святая святым». К кому они обращены? Нужно ли делать земной поклон при этих словах?
Батюшки святы! Какие снега
Таинство Евхаристии или Причащения занимает особое место среди церковных таинств. Оно совершается на самой главной церковной службе — за Божественной литургией. Литургия состоит из трех частей: проскомидии, Литургии оглашенных и Литургии верных.
Самая главная часть Литургии — это Литургия верных , на которой во время евхаристического канона Святые Дары — хлеб и вино — приготовленные на проскомидии, силою и действием Святого Духа пресуществляются в истинное Тело и истинную Кровь Христовы и возносятся в спасительную для людей жертву Богу Отцу, после чего подаются верующим для причащения.
Возношение Святых Даров происходит в алтаре при задернутой завесе (катапитасме). Подняв над дискосом Святой Агнец, священник возглашает: «Святая – святым», то есть свидетельствует, что Святые Дары могут быть поданы только святым. В ответ на это с чувством собственной греховности молящиеся отвечают: «Един Свят, Един Господь, Иисус Христос во славу Бога Отца. Аминь».
Слова «Святая – святым» направляют мысли верующих осознать себя недостойными перед святостью Святых Даров.
Святая – это предлежащие Дары, принявшие наитие Святого Духа. Святой Николай Кавасила также пишет: «Священник возглашает “Святая – святым”, как бы говоря: “Вот Хлеб Жизни, который вы видите; спешите же причаститься, но не все, а только те, кто свят, потому что святое дозволяется только святым.
Святыми же называет здесь не только совершенных в добродетели, но и всех тех, которые стремятся к тому совершенству, хотя еще не достигли его». Святая Церковь через свои молитвословия называет нас — ее членов — святыми , призывает стремиться к этой святости, которая может осуществиться только внутри Церкви, только в Теле Христовом. Таким образом, к святости возможность приобщиться только через участие в евхаристической жизни Церкви, т.к. верующие соединяются в Евхаристии со своим главою Христом в одно тело, Святую Церковь. И как глава свята, так свято и тело, и оно освящает и все члены этого тела.
Эта же мысль далее слышится в следующем за возгласом «Святая – святым» песнопении: «Един Свят, Един Господь, Иисус Христос во славу Бога Отца. Аминь». В нем христиане исповедуют, что действительно никто из людей не свят , т.е., по крайней мере, не может стать святым сам собою , а истинно Свят лишь один Господь, Который и может сделать нас причастниками Своей Святости. Святой Кирилл Иерусалимский так пишет об этом месте литургии: «Поистине свят един, Кто по естеству свят. И мы святы, но не по естеству, а по причастию, подвигу и молитве».
Сразу после возгласа «Святая святым» перед закрытыми царскими вратами ставится зажженная свеча, которая горит все время, пока причащаются священнослужители; перед началом Причащения народа ее убирают.
Существует также практика земного поклона при словах «Святая – святым» , и об этом нам говорит архиепископ Аверкий (Таушев): «Есть еще обычай (который не всеми принимается) полагать земной поклон в начале Евхаристического Канона – тотчас по возгласе “Благодарим Господа” и при возгласе “Святая Святым”».
Уставом Церкви не положены земные поклоны в воскресные дни, в дни великих двунадесятых праздников, от Рождества Христова до Крещения, от Пасхи до Пятидесятницы. Все эти правила даны нам святыми отцами в постановлениях Вселенских Соборов: 20-е правило первого Вселенского Собора и 90-е правило шестого Вселенского Собора.
Хорошо это или плохо, но некоторые правила и постановления Вселенских соборов в современной жизни почему-то игнорируются (иногда понятно почему — они в общем-то устарели просто напросто, но в то же время, их никто не отменил, значит они продолжают действовать). Поэтому, наверное, как в какой-то момент в некоторых храмах возникла, видимо, локальная традиция земных поклонов в некоторые моменты Евхаристии, так она и продолжается в этих храмах. Поэтому, если Вы ходите в какой-то один храм, то наверное, правильнее соблюдать местные традиции, а, если это уместно и возможно, саму коллизию с постановлениями Соборов обсудить со священником. Ну, а если Вы окажетесь в храме другого прихода, то, лучше, наверное придерживаться их местной традиции.
ИсточникАлександрит — это разновидность минерала хризоберилла, который обладает ярко выраженным плеохроизмом, так называемым «александритовым» эффектом. Благодаря примесям хрома и особому устройству его ионов, при естественном освещении александрит — зеленый, а при искусственном (свечи, лампы накаливания) — фиолетовый. Таким эффектом обладают не только александриты , но у других камней переход не такой четкий и яркий. Нет, это были не александриты (хризобериллы), а корунды . Сначала ученым удалось создать искусственные рубины, затем сапфиры, а затем и » александриты » — корунды с примесью ванадия, имеющие александритовый эффект. Считается, что это произошло в 1909 году.
Святые Отцы – кто они и почему важны
Святые в Православии – это угодившие Богу люди, почитаемые Церковью за праведность, добродетельность и исповедание веры. Отцы Церкви, или Святые Отцы, – более узкая категория Божьих праведников. Так с конца 4 века называют святых, внесших значительный вклад в православное богословие.
Богословие и философию Отцов Церкви называют патристикой («pater» в переводе с латыни означает «отец»). Это системное изложение учений Отцов.
Раздел же богословской науки, который занимается жизнеописанием и списком трудов Отцов именуется патрологией.
Преподобный Иоанн Дамаскин, один из Отцов Церкви (православная икона)
Кого причисляют к Святым Отцам
Верность церковному учению, святость жизни и общецерковное признание – вот главные критерии причисления к Святым Отцам. Далеко не все выдающиеся богословам удостоились этого “звания”. В своих трудах Святые Отцы изложили учение Церкви. А своей праведной жизнью они подтвердили его истинность и спасительность.
Протоиерей Олег Давыденков отмечает, что подлинное богословие – это «видение Бога Троицы». И оно невозможно без общения с Богом (молитвы), аскетического усилия и непрестанной работы над собой.
«Богословие обязательно должно быть составной частью всецелого служения человека Богу» («Догматическое богословие»).
Поэтому все Отцы Церкви были святыми подвижниками.
Можно ли словосочетание «святой отец» использовать в качестве обращения к ныне живущему православному священнику? Нет, такая традиция присутствует только в западном христианстве. В Православии же принято обращаться к священнослужителю по такой формуле: отец + имя. Например, «отец Олег», «отец Андрей» или “батюшка” или “отче” и т. п.
Значение Святых Отцов
Святитель Филарет Черниговский называет Отцов Церкви «преемниками духа апостольского». Они по своей благодатной чистоте души и дарованиям богопросвещённого ума предложили нам «чистую Истину Христову» («Историческое учение об Отцах Церкви»). Под Истиной Христовой подразумевается подлинное и не искажённое ложными толкованиями спасительное вероучение. Именно поэтому таких выдающихся личностей образно называют «отцами». Ведь для всех православных христиан они стали наставниками в вере.
Наиболее авторитетные Отцы Церкви были отмечены на Вселенских соборах. К Святым Отцам относят Дионисия Александрийского, Григория Нисского, Амфилохия Иконийского, Кирилла Александрийского, Григория Богослова, Киприана Карфагенского и многих других. Протопресвитер Иоанн Мейендорф в «Введении в святоотеческое богословие» отмечает, что
«Божественное откровение не ограничено никакими хронологическими рамками, Дух Святой действует через людей всех времён».
Поэтому Святыми Отцами называют не только церковных писателей первых веков христианства. Некоторые жили и в Средние Века (патриарх Фотий, Григорий Палама), и в относительно недавнем прошлом (Феофан Затворник, Игнатий Брянчанинов, Силуан Афонский).
Святитель Игнатий Брянчанинов указыват, что поучения Святых Отцов были вдохновлены Святым Духом, и призывает каждого христианина прислушиваться к ним:
«Как единомысленный и единодушный Святым Отцам, ты спасешься… Руководствующийся ими имеет, без всякого сомнения, руководителем Святого Духа».
Святые Отцы и Учителя Церкви
Существует также понятие «Учителя Церкви», которое имеет 2 значения. Во-первых, так называют наиболее знаменитых Святых Отцов. Среди них Афанасий Великий, Иоанн Златоуст, Василий Великий и др.
В другом значении Учителями Церкви именуют тех выдающихся богословов, которые не были причислены к лику святых. К таковым относят, например, Климента Александрийского, Тертуллиана, Оригена и др. Некоторые их учения были отвергнуты Церковью и признаны еретическими. Однако в своё время эти личности успели сделать существенный вклад в развитие теологии.
Могли ли Святые Отцы ошибаться?
Святые Отцы являются бесспорными авторитетами богословия. Но следует понимать, что они не придумывали вероучение. Они были не творцами, а свидетелями и проводниками Истины, которую хранила и исповедовала Церковь. Однако иногда в своих сочинениях Отцы Церкви выражали и собственные, основанные на субъективном опыте мнения. Это является причиной того, что у Святых Отцов нередко бывают отличающиеся и даже противоположные точки зрения по различным вопросам.
Например, у живших примерно в одно время Игнатия Кавказского и Феофана Затворника были разные взгляды на природу ангелов и человеческой души. Первый утверждал, что ангелы и души имеют некую телесность. Второй же настаивал на их бестелесности. Однако это разногласие не относится к области основополагающих догматических истин. Оно не помешало Церкви причислить к лику святых обоих богословов.
Иногда Святые Отцы допускали и ошибки. Ведь отдельные христиане от них не застрахованы, в отличие от Церкви – столпа и утверждения истины (1Тим. 3:15). Например, Иоанн Златоуст высказывал ошибочное предположение о дате рождения Христа. А Григорий Нисский долгое время исповедовал не принятое Церковью учение об апокатастасисе.
Так называют идею о всеобщем спасении грешных душ, обитающих в аду. Нужно заметить, что в конце жизни богослов всё же отказался от этой идеи. Поэтому не все творения Святых Отцов одинаково истинны. Признанная Церковью святость определённой личности вовсе не распространяется на всё сказанное и написанное ею.
Зачем нам труды Отцов, если есть Библия?
Необходимо понимать, что Божественное Откровение передаётся христианам двумя путями. Первый – это Священное Писание, то есть совокупность канонических текстов Ветхого и Нового Заветов. Второй – Священное Предание (полученное от Бога и преемственно передаваемое учение Церкви), включающее творения Святых Отцов. Православные христиане верят словам Христа:
«Дух Святой наставит вас на всякую истину» (Ин. 16: 13).
И это наставление происходит не только через апостолов, но и через Святых Отцов и Вселенские Соборы.
Более того, Предание первично (то есть возникло раньше) по отношению к Писанию. Это очевидно из библейского текста. Например, мы знаем, что Бог общался с ветхозаветными патриархами и те учились Истине, а также устно передавали её потомкам ещё до существования Библии. Таким образом, можно сделать вывод, что Священное Писание – это зафиксированная часть Священного Предания. И друг без друга они не существуют. Следовать Преданию христиан призывали апостолы:
«Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом или посланием нашим (2 Фес 2:15).
Священник Георгий Максимов указывает, что
«Истина Откровения Божия дана не одному какому-то лицу в Церкви, пусть даже очень благочестивому и мудрому, но всей Церкви, поэтому не свидетельство кого-то одного, но общее свидетельство ее святых выражает эту истину».
Митрополит Иларион (Алфеев) отмечает, что опыт Святых Отцов помогает нам в
«сохранении себя в этом постоянно меняющемся мире, в сохранении идеалов и принципов христианской жизни в повседневности».
Святые Отцы: всегда ли последнее слово за ними?
Является ли мнение Святых Отцов по какому-либо вопросу окончательным? И всё ли они сказали? Важно понимать, что учение Церкви не эволюционирует в своём содержании. Ведь это не философская система и не политические теории. Оно лишь проявляется через святых, будучи Откровением Святого Духа. И происходит это непрерывно на протяжении веков.
Святые жили и творили в рамках определённого исторического контекста. А значит, взгляды на определённые вещи (не считая догматов) со временем могут дополняться и меняться.
Например, учение о Пресвятой Троице или искуплении Христом человечества от греха – это догматические позиции, которые Церковью никогда не менялись. А принятое Святыми Отцами на Халкидонском Соборе правило о рукоположении в диакониссы женщин не моложе 40 лет – это устаревшая норма. Сейчас в Православной Церкви чин диаконисс отсутствует.
Помимо исторического важен и жизненный, бытовой контекст. Так, большинство Святых Отцов были монахами. В связи с этим в их трудах мало проработаны некоторые актуальные для мирянина вопросы. Например, Отцы Церкви не углублялись в тему отношений между мужчиной и женщиной.
Протоиерей Андрей Ткачёв признаёт неизменность догматического учения, но утверждает, что
«область повседневной морали, поведения, отношения к разным видам греха отцы не могли определить навеки… Никто, живший в V веке, не может описать в деталях мой модус поведения в XXI веке, как бы свят он ни был. Отцы очень многое сказали. Но всё сказать они не могли и не имели права! Всё, что они сказали, нужно изучить, а применять – только приноравливаясь к условиям».
Итак, православным христианам обязательно нужно ориентироваться на мнения Святых Отцов. Однако всегда нужно принимать во внимание исторические перемены и возможность человеческих ошибок богословов по второстепенным вопросам.
Молитвы Всем святым, от века Богу благоугодившим
Тропарь, глас 4
И́же во всем ми́ре му́ченик Твои́х,/ я́ко багряни́цею и ви́ссом,/ кровьми́ Це́рковь Твоя́ украси́вшися,/ те́ми вопие́т Ти Христе́ Бо́же:/ лю́дем Твои́м щедро́ты Твоя́ низпосли́,/ мир жи́тельству Твоему́ да́руй,// и душа́м на́шим ве́лию ми́лость.
Перевод: Кровью пострадавших во всем мире мучеников Твоих как порфирою и виссоном облеченная, их устами Церковь Твоя к Тебе взывает, Христе Боже: «Милости Твои людям Твоим ниспошли, мир народу Твоему даруй и душам нашим великую милость!»
Кондак, глас 8
Я́ко нача́тки естества́, Насади́телю тва́ри,/ вселе́нная прино́сит Ти Го́споди богоно́сныя му́ченики./ Тех моли́твами в ми́ре глубо́це Це́рковь Твою́,// жи́тельство Твое́, Богоро́дицею соблюди́ Многоми́лостиве.
Перевод: Как первые плоды природы Насадителю всего творения вселенная приносит, Тебе, Господи, Богоносных мучеников. Их мольбами и ходатайством Богородицы, Церковь Твою – Твой народ в мире глубоком сохрани, Многомилостивый.
Молитва 1-я
К вам, о святи́и вси, я́ко путево́дным свети́льникам, дея́ньми свои́ми освети́вшим путь Небе́снаго восхо́да, аз многогре́шный смире́нно коле́на се́рдца моего́ преклоня́ю и из глубины́ души́ взыва́ю: умоли́те о мне Человеколю́бца Бо́га, да не попу́стит ми еще́ блужда́ти по распу́тиям греха́, но да просвети́т мои́ ум и се́рдце све́том благода́ти Своея́, я́ко да то́ю озаря́ем и подкрепля́ем, возмогу́ про́чее вре́мя земна́го жития́ пра́вою стезе́ю непреткнове́нно преити́ и хода́тайством ва́шим к Преблаго́му Го́споду сподо́блюся, поне́ вма́ле прича́стник бы́ти духо́вныя ва́шея трапе́зы в Небе́сном черто́зе Царя́ сла́вы. Ему́же со Безнача́льным Его́ Отце́м и Пресвяты́м, Благи́м и Животворя́щим Ду́хом бу́ди сла́ва, честь и поклоне́ние во ве́ки веко́в. Ами́нь.
Молитва 2-я
ИсточникБо́же Святы́й и на святы́х почива́яй, Трисвяты́м гла́сом на Небеси́ от Ангел воспева́емый и на земли́ от челове́к во святы́х свои́х хвали́мый, да́вый Святы́м Твои́м Ду́хом кому́ждо благода́ть по ме́ре дарова́ния Христо́ва и то́ю поста́вивый Це́ркви Твое́й Святе́й о́вы у́бо апо́столы, Овы же проро́ки, Овы же благове́стники, о́вы же па́стыри и учи́тели, и́хже сло́вом про́поведи, Тебе́ Самому́ де́йствующу вся во всех, мно́зи соверши́шася святи́и в ко́емждо ро́де и ро́де, разли́чными доброде́тельми благоугоди́вшии Тебе́, и о́браз нам до́брых подвиго́в свои́х оста́вивше, в ра́дости к Тебе́ преше́дшии, гото́ви су́ще, в не́мже са́ми искуше́ни бы́ша, и нам напа́ствуемым помога́ти!
Сих святы́х всех воспомина́юще и их богоуго́дное житие́ похваля́юще, Тебе́ Сама́го в них де́йствовавшаго восхваля́ем, и о́нех благотворе́ния Твоя́ дарова́ния бы́ти ве́рующе, приле́жно мо́лим Тя, Свя́те Святы́х: даждь нам гре́шным после́довати их уче́нию, житию́, любви́, ве́ре, долготерпе́нию, и их моли́твенною по́мощию, па́че же Твое́ю вседе́йствующею благода́тию Небе́сныя с ни́ми сподо́битися сла́вы, хва́лящим Пресвято́е и́мя Твое́, Отца́, и Сы́на, и Свята́го Ду́ха, во ве́ки веко́в. Ами́нь.
Синтетический александрит – один из самых популярных нанокамней. Как отличить искусственный камень от натурального в домашних условиях? Александрит – один из самых красивых, необычных камней и является невероятно популярной драгоценностью. Его отличает уникальная способность изменять оттенки и даже цвета в зависимости от освещения.
Так как природный минерал – очень редкое явление, цена на него довольно высокая. К счастью, современные технологии позволяют выращивать нанокамни, которые по внешним качествам практически не отличаются от натуральных. Что это такое?
Батюшки святы что значит
В прошлый раз мы остановились на том, как все участники литургии под руководством диакона поют «Отче наш». Мы помним, что эта молитва, которую преподал нам Сам Господь в Своем Евангелии, предваряется словами Христа о необходимости тайной, сокрытой от мира молитвы (см.: Мф. 6, 13).
Это касается личного молитвенного правила, которое человек исполняет наедине, затворившись в своей комнате дома. А в этот момент литургии каждый из глубины клети своего сердца, непосредственно в присутствии Бога, тайно, но в то же время вместе со всей Церковью может обратиться к своему Создателю с самым сокровенным прошением. Пением «Отче наш» все молитвенное собрание выражает твердое упование, что Господь услышит молитву и дарует просящим то, что для них «насущно».
Чтобы правильно понять эту главную христианскую молитву, священноисповедник Сергий Правдолюбов в своем объяснении Божественной литургии предлагает обратиться к другой Господней молитве, к той, которой Он перед Крестными Страданиями молился в Гефсиманском саду Своему Отцу. Один из главных моментов и в той и в другой молитве — смирение перед волей Отца Небесного, глубокое принятие всеблагого Промысла Божия. «И как похожи эти молитвы. «Отче Мой»,— молился Он как Единородный Сын Отца.— «Отче наш»,— взываем мы как дети Небесного Отца по благодати. «Но не Моя воля, а Твоя да будет«,— говорил Он. И мы предаем себя в Его волю, когда произносим: «Да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли«» [1].
Вообще, молитву «Отче наш» христианин должен не просто знать наизусть, но и постараться изучить ее, то есть с помощью святоотеческих толкований проникнуть в сокрытые от беглого, поверхностного восприятия сокровищницы молитвы Господней. Многие святые отцы Церкви и духовные писатели оставили толкования на «Отче наш» например, святитель Иоанн Златоуст (Творения. Том 8. Кн.
2. Объяснение молитвы «Отче наш» (Мф. 4, 9-13)), святитель Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь. Слово во вторник двадцать третьей недели), святитель Николай Сербский (Вера святых. «Отче наш». Толкование молитвы Господней).
Даже светские люди, имеющие духовную жажду, писали на эту тему, например, очень интересные размышления о молитве Господней есть у выдающегося русского авиаконструктора И.И. Сикорского.
После обычного возгласа «Яко Твое есть Царство. «, завершающего пение народом молитвы Господней, священник в последний раз на литургии преподает мир молящимся: «Мир вам«. «И духови твоему«,— привычно отвечает хор. Мир Христов возвещается иереем уже как бы от лица Самого Христа, находящегося на трапезе, присутствующего здесь в уже освященных Дарах.
«Благодатию, и щедротами, и человеколюбием. «
Затем после диаконского повеления приклонить головы иерей читает тайную молитву главопреклонения: «Благодарим Тя, Царю невидимый, Иже неисчетною Твоею силою вся содетельствовал еси и множеством милости Твоея от небытия в бытие вся привел еси. Сам, Владыко, с небесе призри на подклоньшия Тебе главы своя; не бо подклониша плоти и крови, но Тебе страшному Богу.
Ты убо, Владыко, предлежащая всем нам во благое изравняй, по коегождо потребе: плавающим сплавай, путешествующим спутешествуй, недугующыя исцели, Врачу душ и телес». Епископ Виссарион (Нечаев) по поводу этой молитвы справедливо замечает, «что в древности не только болящие искали врачевания и утешения в причащении Святых Таин, но и собиравшиеся путешествовать сухим путем или водою напутствовали себя Святыми Таинами» [2]. Однако слова прошения: «предлежащая всем нам во благое изравняй, по коегождо потребе«,— говорят и о необходимости для христианина в освящении себя богообщением не только в каких-то особых жизненных обстоятельствах, но и при любой «потребе». При этом мы просим Господа все, что Он благоволит нам подать, направить «во благое».
Эта молитва завершается возгласом: «Благодатию, и щедротами, и человеколюбием Единороднаго Сына Твоего, с Нимже благословен еси, со Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков«. В очередной раз священнический возглас указывает нам на источник всякого блага и его свойства, то есть на Бога, прославляемого во Святой Троице. Воспоминание о благости, щедрости и человеколюбии нашего Творца — это то, что должно делать для нас предстояние на литургии (с особым внутренним напряжением для духовенства) по-настоящему страшным. Мы, христиане, как дети Божии по благодати, должны ужасаться в первую очередь не наказания, а предательства любви своего Отца, в максимальной степени явленной нам в Евхаристической Жертве.
В то время, пока хор протяжно поет «Аминь», священник читает последнюю тайную молитву литургии: «Вонми, Господи Иисусе Христе, Боже наш, от святаго жилища Твоего и от престола славы Царствия Твоего и прииди во еже освятити нас, Иже горе со Отцем седяй и зде нам невидимо спребываяй. И сподоби державную Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и честную Кровь, и нами всем людям«.
Не случайно мы приводим полностью две последние литургические иерейские молитвы: их никогда не слышат те, кто стоит в храме, однако настроение молящихся в храме христиан должно соответствовать этому заключительному моменту литургии. Священник молится Христу: «Иже горе со Отцем седяй и зде нам невидимо спребываяй» и «сподоби державную Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое. «.Таким образом, мы как бы обозреваем всю историю искупления человеческого рода и победы Христовой: Господь пребывает во славе, восседает на престоле славы Своего Царства и одновременно пребывает здесь с нами и Сам Себя нам преподает.
Все события — от воплощения Бога-Слова, Его проповеди Царства Небесного, молитвы в Гефсиманском саду, Крестных Страданий и до Воскресения Христова, Его Вознесения и основания Церкви,— все это как бы переживается нами в один момент. Образно говоря, мы уже не перелистываем толстую книгу, повествующую о неисчислимых благодеяниях к нам со стороны Бога (от дарования бытия до усыновления в Своем Царстве), но как бы видим обращенный к нам лик Спасителя с кротким, любящим, строгим отеческим взглядом.
Одной секунды этого предстояния перед Богом достаточно, чтобы наполнить всю, даже самую долгую жизнь благодарностью Богу. Но для этого необходимо искать Бога, переживать покаяние. Опытом такого боговидения могут поделиться святые люди. Одни из самых известных подобных примеров можно найти в житии преподобного Серафима Саровского (явление ему Христа во время служения литургии) или же в жизнеописании старца Силуана Афонского, когда ему в самом начале монашеской жизни явился Христос, и это подвигло преподобного Силуана на поразительный подвиг постоянного стремления чувствовать присутствие Божие.
«Един свят. «
После того как диакон громко и торжественно возглашает: «Вонмем«, священник, взяв Святой Агнец, слегка воздвигает Его над дискосом. При этом во всеуслышание произносятся слова: «Святая святым«. К кому они обращены?
Святой Николай Кавасила разъясняет с некоторой строгостью: «Спешите же причаститься, но не все, а только те, кто свят, потому что святое дозволяется только святым» [3]. Но затем уточняет: «Святыми же называет здесь не совершенных только в добродетели, но и всех тех, которые стремятся к тому совершенству, хотя еще и не достигли его. И этим ничто не препятствует освящаться через Причащение Святых Таин и в этом отношении быть святыми, подобно тому, как и вся Церковь. они называются святыми ради Святого, с Которым они имеют общение и Которого Тела и Крови причащаются, ибо они — члены Тела Его, плоть от плоти Его и кость от костей Его» [4].
Святая Церковь через свои молитвословия называет нас — ее членов — святыми, призывает стремиться к этой святости, которая может осуществиться только внутри Церкви, только в Теле Христовом. Архимандрит Киприан (Керн), рассуждая об этом литургическом возгласе, раскрывает его указание на единство Церкви, возможность приобщиться к святости только через участие в евхаристической жизни Церкви — Божественной литургии: «Причастие есть соединение с мистическим телом Церкви. Верующие соединяются в Евхаристии со своим главою Христом в одно тело, Святую Церковь. И как глава свята, так свято и тело, и оно освящает и все члены этого тела. Поэтому в древности и считалось, что тот, кто не причащается несколько недель подряд, тот сам себя отлучил, анафематствовал от тела Церкви» [5].
Эта же мысль далее слышится в следующем за возгласом «Святая святым» песнопении: «Един Свят, Един Господь Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь«. В нем христиане исповедуют, что действительно никто из людей не свят, то есть по крайней мере не может стать святым сам собою, а истинно Свят лишь один Господь, Который и может сделать нас причастниками Своей Святости.
[1] Священноисповедник Сергий Правдолюбов. Объяснение Божественной литургии. ЖМП. № 3. 2006. С. 81.
[2] Епископ Виссарион (Нечаев). Толкование на Божественную литургию. Киев, 2002. С. 255.
[3] Святитель Николай Кавасила. Изъяснение Божественной литургии. Киев. 2003 г. Стр. 87.
ИсточникАлександрит поддается обработке алмазом и царапает стекло. Твердость выше, чем у керамогранита. Эти свойства способствуют использованию различных техник огранки в ювелирных украшениях и длительному хранению минерала. Где искать александрит .
2. Микроскопическое исследование синтетических корундов и шпинелей позволяет выявить пузырьки внутри кристалла, а при их отсутствии можно наблюдать линии роста изогнутого характера. 3. Кроме того, используя поляриметрический метод, можно заметить «муаровое погасание», которого нет в природном образце.