Думается, что причин две.
Первая – это увлечение движением кришнаитов. В девяностые впервые на улицах городов постсоветского пространства стали появляться странные люди – бритые головы, желтые или оранжевые балахоны, деревянные бусики на шее, четки в руках и пение: «Харе Кришну!
Харе Рама!» Прохожие останавливались, суеверные граждане крестились, особо агрессивные даже пытались бороться с кришнаитами, призывая власти их запретить. Иногда просто задирались, грубили и махали кулаками. Но кришнаиты в драки никогда не вступали, улыбками погашая конфликт в зародыше. Приглашали приходить к ним в гости, угощали вареным рисом и овощами, дарили кантхималы и рассказывали о своей новой религии – Общество сознания Кришны.
Источник: www.topauthor.ru
Могут ли обычные не посвященные люди носить кантхималы бусы для духовных практикующих? Аннада
КАНТХЕМАЛЫ или ЧУДО-БУСЫ
Кантхемалы – бусы из священного дерева Туласи. Размер бусин значения не имеет, но он должен быть таким, чтобы они не сдавливали горло, но в то же время не болтались свободно и держались на шее, а не на груди, то есть прикрывали бы на углубление на шее – «кантху», через которую Душа в момент смерти может покинуть тело. «Малла» — дерево Туласи – священное дерево. Ямадуты (посланники Ямараджа, Бога Смерти и Справедливости), которые приходят, чтобы «сопроводить» грешника в ад, не забирают тех, у кого кантха закрыта Туласи. Также Туласи очень благоприятно воздействует на наш духовный рост, очищает ум и возвышает сознание.
Кто может носить кантхемалы? Вот что об этом пишет Бхактивинода Тхакур в «Джайва Дхарма», том 2: «Остальные сорок четыре правила входят в первые двадцать, но они оговариваются отдельно для того, чтобы дать более полное представление. Эти правила являются составляющими процесса поклонения Божеству (арчана марга) . 21. следует носить три ряда бус из Туласи на шее и украшать тело двенадцатью знаками тилака, которые считаются «знаками вайшнавов» Следует понимать, что это описание касается только тех, кто посвящен (инициирован) Духовным Учителем в цепь ученической преемственности – парампару. Неинициированные преданные (те, кто предан Богу) носят кантхемалы в один или два ряда (по своему желанию), инициированные — в три, четыре или пять рядов.
Также в России в ИСККОН сложилась традиция:
1 ряд носят те, кто соблюдает регулирующие принципы свободы;
2 – кто посвящен в пранама-мантру Духовному учителю;
3 – те, кто принял посвящение в парампару от Духовного учителя.
Хотя в некоторых ятрах 1 ряд разрешают носить всем, а 2 – тем, кто соблюдает принципы свободы.
Сейчас также мы можем видеть у некоторых преданных кантхемалы, бусины которых украшены серебром. Насколько это авторитетно? Бусы из Туласи сами по себе являются украшением вайшнава и как-то особенно украшать их не надо. Но пока мы обусловлены своей материальной природой, нам еще хочется носить украшения.
Что означают священные бусы в Аюрведе? Что Кришнаиты носят на шее? Зачем носить кантималы? Аннада
Поэтому ношение бус из Туласи в серебре или золоте является компромиссом: дополнительных бус тут не требуется. Главное, чтобы бусины из Туласи касались тела. Преданные получившие посвящение в парампару (прошедшие обряд инициации) не должны носить три ряда кантхемал в серебре, а только Туласи. Но при желании можно носить Туласи в серебре как украшение отдельно, четвертым рядом.
Также следует учитывать, что не рекомендуется носить кантхемалы из Туласи тем, кто не следует регулирующим принципам, так как это является и оскорблением священного дерева, и одновременно усугубляет последствия греховных поступков носящего Туласи. К тому же, кантхемалы – отличительный знак преданного.
Люди, видя человека в катхемалах, могут принять его за вайшнава, и, следовательно, ожидать от него определенного поведения и проявления нравственных принципов. Но если носящий кантхемалы не является преданным и не придерживается четырех вышеупомянутых принципов, то своими неблагочестивыми поступками он порочит репутацию вайшнавов и вводит окружающих в заблуждение по поводу нравственности преданных Господу. А это является очень неблагоприятным действием. В Ведах говорится, что самое худшее, что человек может совершить в своей жизни – оскорбить вайшнава.
Если человек не следует регулирующим принципам, но хочет быть похожим на вайшнава или по каким-то иным причинам хочет носить кантхемалы, то ему рекомендуется носить бусы из Нима. Причина такого выбора в том, что Туласи – личность и Она связана с Кришной. И Кришна в своем изначальном положении может принимать оскорбления.
А Господь Чайтанья (самое милостивое воплощение Кришны, давшее людям Кали Юги процесс воспевания Святых Имен Бога с целью помочь всем живым существам вернуть домой, обратно к Богу) — нет. Господа Чайтанью олицетворяет дерево Ним, который считается священным деревом и известен своими чудесными свойствами как лечебными, так и защитными. Ним защищает от негативного внешнего воздействия, влияния тонких сущностей и даже проклятий.
| Рубрики: | Веды |
Метки: веды
Источник: www.liveinternet.ru
Одежда и священные предметы в ведической культуре
Дошедшая до нас из глубины веков философия не остается умозрительным экзерсисом, но обретает конкретные внешние формы. Мудрецы прошлого разработали особые виды одежды, талисманов и украшений, помогающих тем, кто серьезно относится к духовной практике, идти по этому пути. Самые распространенные вопросы на тему внешнего вида и этикета мы задали Его Святейшеству Бхакти Вигьяне Госвами Махараджу.
«Человека красит одежда. Голые люди имеют крайне малое влияние в обществе, а то и совсем никакого»
1. Зачем носят мешочек на шее? Что в нем находится?
В этом мешочке находятся молитвенные четки. Веды рекомендуют человеку постоянно очищать свое звуковое пространство, очищать свою речь. Издревле одним из распространенных методов очищения речи было повторение священных мантр. Есть несколько способов чтения мантр. Иногда их читают перед священным огнем, иногда поют перед священными изображениями, а иногда просто тихо повторяют.
Для последнего метода используют четки. Основная мантра в Ведах — это маха-мантра, состоящая из шестнадцати слов: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Сами четки состоят из 108 бусин. Священное число «108» в ведической культуре олицетворяет бесконечность, или вечное бытие.
Нить, на которую нанизаны бусины, символизирует невидимый всепроникающий Дух, на ком держится все мироздание, а узелки между бусин — непроявленные формы материи, или тонкие элементы творения. Бусины для четок изготавливают из разных материалов; обычно мы используем четки из священного дерева туласи, «sanctum basilicum». Есть также четки из семян лотоса или дерева ним. В мешочке их носят, чтобы они хранились в чистоте.
2. Знак, или узор, который мы видим у Вас на лбу, — что это такое?
Этот узор называется тилак. Тилак состоит из двух линий, пространства между ними и небольшого узора внизу. Две линии, по словам «Падма-пураны», символизируют созидательные и разрушительные начала вселенной, а пространство между ними — поддерживающую энергию благости, божественную энергию. Небольшой узор внизу имеет форму лепестка и символизирует священное деревце туласи.
Тилак означает стремление вверх, желание сделать свою жизнь осмысленной. Тилак ставится не только на лоб. В «Васудева-упанишад», одном из ведических писаний, перечислены двенадцать важнейших мест на теле человека, где следует ставить этот знак. Эти двенадцать мест соответствуют определенным сферам вселенной.
В Ведах говорится, что микрокосмос построен по образу и подобию макрокосмоса. Поэтому двенадцать частей на нашем теле, на которые ставится тилак, энергетически соотносят наше тело со всей вселенной и помогают ему прийти в гармонию с окружающим миром.
3. Традиционный вопрос о традиционной одежде…
Веды советуют людям быть практичными. Поэтому сейчас далеко не все последователи Вед носят традиционные одежды; большая часть носит обычную одежду, более практичную в наших климатических условиях. Однако священнослужители в храмах и монахи обязательно носят дхоти, белые или шафрановые куски ткани, особым образом обмотанные вокруг талии.
Смысл этих одежд в том, чтобы напомнить самому человеку и людям, которые его видят, о его серьезности по отношению к духовной практике, напомнить ему о том, как он должен вести себя в соответствии с принятым саном. Белые одежды носят семейные люди, а шафрановые — монахи и неженатые ученики. На самом деле это очень удобная одежда.
Она не требует большого ухода и выглядит очень красиво, если научиться правильно ее носить. Обычно одежда в материальном мире — это некая декларация своих намерений или своего отношения к миру. И одежда такого плана настраивает человека на то, чтобы быть вежливым и щедрым в отношениях с окружающими.
4. Почему так популярно сари? Какие украшения носят женщины?
Сари упоминается во всех ведических писаниях. Похоже, это самая древняя женская одежда на Земле, и до нас она дошла в своем изначальном виде. Сари любят носить не только последователи Вед. В наше время даже известные модельеры создают уникальные сари, стоимость которых на парижских салонах может доходить до десятков тысяч долларов. Существует огромное разнообразие сари.
Есть также много разных стилей, каким образом носить сари, и если женщина умеет носить сари, то, пожалуй, более величественной и красивой картины в материальном мире не найти.
Наряду с сари существуют десятки традиционных ведических женских нарядов. Сейчас на Западе особенно популярны «гопи-дресс» и пенджаби.
Помимо обычных женских украшений, таких как серьги, браслеты и т.п., женщины носят на лбу красную точку, называемую бинди. Также по традиции замужние женщины украшают пробор на голове красной краской — это признак ее верности мужу -считается, что таким образом женщина приносит удачу и благополучие в семью.
5. Зачем нужны деревянные бусы на шее и почему они сложены в три ряда?
Это своего рода оберег. Бусы изготавливают из какого-либо священного дерева: туласи, сандала, амалаки и т.д.
Бусы, во-первых, защищают наше горло. Горло очень важно. С помощью горла мы говорим, с помощью горла мы вдыхаем воздух, с помощью горла мы помещаем внутрь пищу, с помощью горла мы пьем, и бусы из священного дерева очищают все то, что входит в нас и что выходит наше дыхание и нашу речь. Это своего рода заслон от дурного влияния.
Во-вторых, это внешний признак принадлежности к движению вайшнавов, последователей Вишну, признающих вездесущего Вишну Богом, Верховным Господом. Трехрядные бусы означают, что у человека есть духовный учитель.
6. Есть и другие защитные символы, предметы?
Есть обереги, называемые кавачами. Они представляют собой небольшие металлические колбочки, в которые вложены секретные мантры. Мантры эти либо написаны на крохотных листочках бумаги, либо вложены «виртуально», в виде звука. Кавачи бывают разных форм и разного предназначения. Одни оберегают от врагов, другие — от неблагоприятного влияния звезд и планет и т.д.
Другим важным внешним атрибутом является священный шнур. Это не оберег, а признак того, что человек строит свою жизнь на основе священных писаний, старается жить по законам Бога. Священный шнур можно надевать только после посвящения, полученного от духовного учителя.
На барельефах древних индийских храмов этот священный шнур можно увидеть на всех святых, полубогах и даже на Самом Боге. Традиционно в ведической культуре обряд вручения священного шнура знаменовал второе рождение человека. По-особому обвязывая священный шнур вокруг большого пальца правой руки, человек повторяет про себя особые мантры, которые дал ему духовный учитель. Эта древняя традиция, но она жива по сей день.
7. Правда, что Веды рекомендуют есть руками? Если да, то почему?
В разделах Вед, посвященных здоровью, говорится, что Бог нам дал руки для того, чтобы ими есть. Люди перестали есть руками только потому, что их руки, как правило, грязные. В соответствии с ведической гигиеной, мыть руки нужно очень часто. После еды руки нужно ополоснуть водой как минимум шестнадцать раз.
«Аюрведа» утверждает, что процесс пищеварения начинается с того момента, когда рука касается пищи. Прикосновение к пище дает определенный сигнал организму, настраивает его на переваривание, поэтому есть руками полезно для здоровья. Конечно, это не строгий принцип. Если приходишь в общество, где принято есть ложкой или вилкой, надо следовать законам этого общества.
8. Многие носят на затылке косичку. Как она называется и зачем она?
Косичка эта называется шикха. Прядь волос закрывает самую важную часть тела — «родничок», на санскрите называемый «брахма-рандра», темечко, место, где сходятся черепные кости. У грудного ребенка это место мягкое, оно долго не зарастает, поэтому оно считается наиболее слабым и уязвимым местом в человеческом теле.
Те, кто достиг совершенства в мистической йоге, покидают тело именно через брахмарандру, пробивая своей йогической силой это отверстие и переходя таким образом на высшие планеты. Волосы сравнивают со своего рода энергетическими «антеннами», которые, с одной стороны, привлекают и собирают энергию, а с другой стороны, защищают нас энергетически. В этом роль волос. Поэтому прядь волос, оставленная на брахма-рандре, защищает эту чувствительную часть человеческого тела от каких-то нежелательных внешних влияний.
Часто мужчины не оставляют ничего на своей голове, кроме этой пряди волос. В основном это касается тех, кто принял монашеский образ жизни. Они делают так, чтобы не привлекать противоположный пол. Если человек не хочет привлекать противоположный пол, то он сбривает всё как признак смирения и отречения, но эту прядь волос он оставляет, чтобы защитить жизненно важный участок тела.
9. Что еще является важным?
Самым важным из внешних правил является правило чистоты. Тело и одежда должны быть чистыми. Ведические стандарты чистоты могут вначале испугать своей бескомпромиссностью. Но, привыкнув к ним, мы поймем, насколько они помогают нам оставаться здоровыми и полными сил. Например, каждый день следует надевать свежевыстиранную одежду.
Омываться под душем каждое утро. Есть множество других правил, регулирующих поведение в семье, на работе, в учебе и т.д.
Внешние признаки — они и есть внешние. Да, они помогают человеку обрести правильное настроение, но самое важное в нашей практике — это все-таки внутренняя жизнь. Внешние вещи могут варьироваться. Они не так важны и не так существенны, как сама духовная практика. Они важны ровно насколько, насколько помогают человеку правильно относиться к духовной практике, к окружающему миру и к другим людям.
Источник: www.krishna.ru