Тришула, трезубец. Что за символ такой и сколько культур и религий он охватил? Для одних трезубец — это атрибут громовержца, оружие индуистского бога Шивы и его последователей агхори , для других — символ хаоса, для третьих — скипетр Посейдона или Нептуна. Для минойцев трезубец стал гербом морского всевластия, а для христиан — амбивалентным символом Троицы.
На заре человечества похожее орудие на трезубец использовалось для рыбной ловли.
. а по своей форме очень напоминает крестьянские вилы
Тришула, трезубец и три языка огня
Чтобы узнать этимологию слова и первоначальное обозначение трезубца бога (тришула), необходимо отправиться в XVIII-V тысячелетия до нашей эры, в долину Араратских гор. Именно здесь археологи впервые обнаружили символику трезубца бога, его главного оружия. Знаки «троицы», как символа воздушной и земной стихий, нашли в наскальных записях горы Арарат. С тех пор символ трезубца бога означает духовную, огненную мощь, природные и жизненные силы человека.
Знак везунчика на ладони. Трезубец Шивы. Сурья. Хиромантия.
3-4 века до н.э. трезубец известен трипольским племенам как отличительный знак старейшин
Не идеи правят миром, а символы, — говорил Конфуций. Трезубец переходил из поколения в поколения, постепенно трансформировавшись в символ мира, добра и любви, поэтому часто встречался в атрибутах хиппи . Но не только представители этой культуры удостоились ношению символа Посейдона или Нептуна:
- Древняя Индия . Бога Агни изображали верхом на баране со скипетром в виде тришулы. В руках бога Шивы три острия означали созидание, существование и разрушение. С трезубцем и сегодня можно встретить садху , монахов, отрекшихся от мира и отказавшихся от материальных наслаждений.
- Славяне. В этой культуре символ всегда сопровождают крест, свастика, изображение молнии, которые относятся к атрибутам бога Перуна. Существует порядка 30 разночтений символа трезубца у славянских народов и язычников.
- Греция. Трезубец для древних греков — это орудие Посейдона, олицетворяющее дух морей, океанов и всевластия над водой и Олимпом, повеливающее бурей и молнией.
- Древний Рим. Основное оружие бога Юпитера с тремя зубьями встречалось в битвах и невероятно жестоких сражениях римских гладиаторов. По легенде так развлекались боги.
- Монголия и Украина. Трезубец или тришула, как геральдический символ всевластия, изображается на гербах этих стран, известен на Барбадосе. Его наносили ранее на монеты хана Батыя, знамена великого Чингисхана. Трезубец стал отличительной особенностью герба литовского замка Трокай.
- Буддизм и Триратна. Для буддистов тришула ассоциируется с тремя сокровищами Будды, символизируя разрушение человеческих грехов (гнев, лень и желание). Мистический знак распространен также в тантрической йоге и восточных практиках.
Источник: dzen.ru
Бог Шива и его атрибуты.
«Супругу Гаури, Владыке ночи, Приносящему мастерство, Разрушителю времени (смерти), Обладателю браслетов из змей, Несущему Гангу, Убившему царя слонов, Обладателю его шкуры; Уничтожающему бедности несчастья, Шиве Благому — поклонение! Одетому в шкуру, Обмазанному кремационным пеплом, Имеющему глаз на лбу, Украшенному кольцами змей, Со стопами, украшенными браслетами, С волосами, скрученными в джату, Уничтожающему горе и бедность – Шиве поклон!»
ТРИШУЛА. Трезубец Шивы. Сильный магический атрибут. Как правильно использовать. @Duiko
Шива изображается чаще всего сидящим в позе лотоса, с кожей белого цвета (обмазанный пеплом), с синей шеей, со спутанными или скрученными в пучок на макушке (джата) волосами, носящим полумесяц на голове, обвитым змеями как браслетами (на шее и плечах). Одет в тигровую или слоновью шкуру, восседает также на тигровой или слоновьей шкуре. На лбу — третий глаз, а также трипундра из священного пепла (бхасма или вибхути).
«. У Него в горле содержится смертельный яд, Халахала, способный мгновенно уничтожить все живое. На Его голове — священная река Ганга, воды которой могут исцелять все болезни везде и всюду. На Его лбу — огненный глаз. На Его голове — прохладная и утешающая Луна.
На запястьях, щиколотках, плечах и шее Он носит смертоносных кобр, которые живут в животворном воздухе. . Шива означает «милосердие», «благость» (мангалам). Сам Образ Шивы являет пример великого терпения и выдержки. Он удерживает в горле яд халахалу и носит на голове благословенную Луну. «
Тришула (трезубец) в Его правой руке символизирует три гуны — саттву, раджас и тамас. Это знак верховной власти. Посредством этих трех гун Он управляет миром. Дамару, которую он держит в Своей левой руке, представляет собой шабдабрахман. Он символизирует слог «ом», из которого состоят все языки.
Из звуков дамару Господь сотворил санскрит.
Полумесяц обозначает, что Он полностью контролирует Свой ум. Течение Ганги символизирует нектар бессмертия. Слон символически представляет гордость. Одеяние из шкур слона показывает, что Он подчинил себе гордость. Тигр — похоть, подстилка из тигровой шкуры указывает на побежденное вожделение.
В одной руке Господь держит лань, следовательно, Он прекратил чанчалату (порывистые движения) Своего ума, ибо лань находится в постоянном движении. Украшения из змей означают мудрость и вечность — змеи живут множество лет. Он — Трилочана, Трехокий, в середине Его лба находится третий глаз, глаз мудрости.
«Хаум» — это биджакшара Господа Шивы.
Он — Шивам (Благой), Шубхам (Благоприятный),Сундарам (Прекрасный), Кантам (Сияющий), «Шантам шивам адвайтам» («Мандукья Упанишад»).
Бесчисленное множество раз я, сложив молитвенно руки, склоняюсь к лотосным стопам Господа Шивы, недвойственного, Адхиштханы — опоры мира и любого сознания, Саччидананды, Правителя, Антарьямина, Сакши (безмолвного Свидетеля) всего сущего, Того, Кто сияет собственным светом, существует Сам в Себе и Самодостаточен (Парипурна), Кто удаляет первоначальную авидью и является Адигуру, Парама-гуру, Джагад-гуру.
В своей сущности я — Господь Шива. Шиво’хам, Шиво’хам, Шиво’хам.
Змея на теле Шивы
Змея есть джива (личная душа), которая покоится на Шиве, Парсшатмане (Высшей Душе). Пять капюшонов обозначают пять чувств или пять таттв, а именно землю, воду, огонь, воздух и эфир. Они символизируют также пять пран, которые шипя передвигаются по телу подобно змеям. Вдох и выдох похожи на шипение змеи.
Сам Господь Шива сделался пятью танматрами, пятью джнянендриями, пятью кармендриями и прочими группами, состоящими из пяти. Личная душа наслаждается существующими в мире объектами посредством этих таттв. Когда джива путем контроля над чувствами и умом достигает знания, она находит свое вечное надежное прибежище в Господе Шиве, Высшей Душе. Таково эзотерическое значение змей, которых Господь носит на Своем теле.
Господь Шива не ведает страха. В Шрути сказано так: «Этот Брахман бесстрашен (абхайам), бессмертен (амритам)»
«Намах Шивайя» — это мантра Господа Шивы. «На» обозначает землю и Брахму, «ма» — воду и Вишну, «ши»— огонь и Рудру, «ва — вайю и Махешвару, «йа» — акашу и Садашиву, а также дживу.
Тело Господа Шивы белого цвета. Каково значение этого цвета? Это безмолвное поучение, смысл которого в том, что следует иметь чистое сердце и чистые мысли, избавиться от бесчестности, притворства, изворотливости, зависти, ненависти и т.д.
На лбу Господа — три полосы бхасмы, или вибхути. Что это обозначает? Смысл этого безмолвного поучения в том, что необходимо уничтожить три загрязнения: анаву (эгоизм), карму (действие в расчете на результат) и майю (иллюзию), а также три желания обладать — землей, женщиной и золотом — и три васаны (лока-васана, деха-васана и шастра-васана). Сделав это, можно приблизиться к Нему с чистым сердцем.
Что символизирует балипитха (алтарь), стоящий перед святая святых в храме Шивы? Человек должен уничтожить эгоизм и себялюбие (ахамта и мамата), прежде чем он придет к Господу. В этом и заключается смысл алтаря.
Что означает присутствие быка Нанди перед Шивалингамом? Нанди — прислужник, страж порога обители Шивы. Он также и средство передвижения Господа. Он символизирует сатсангу. Находясь среди мудрецов, вы обязательно познаете Бога. Мудрецы укажут вам путь к Нему. Они уничтожат коварные ямы и ловушки, подстерегающие вас на пути.
Они развеют ваши сомнения и укрепят в вашем сердце бесстрастие, знание и способность к различению. Сатсанга —единственная надежная лодка, способная перевезти вас через океан к берегу бесстрашия и бессмертия. Даже будучи весьма краткой, сатсанга (общение с мудрецами) есть великое благословение для тех, кто обучается, а также для людей с мирским сознанием.
Благодаря сатсанге они твердо убеждаются в существовании Бога. Мудрецы уничтожают мирские самскары. Общество мудрецов — могучая крепость, позволяющая человеку защитить себя от искушений майи.
Господь Шива являет Собой разрушительный аспект Божества. На горной вершине Кайласы Он предается погружению в Себя. Он — воплощение строгости, отречения и безразличия к миру. Третий глаз посреди Его лба указывает на Его разрушительную энергию, которая, будучи высвобождена, уничтожает мир. Нанди — Его любимец, хранитель Его порога.
Он заставляет затихнуть все окружающее, чтобы никто не потревожил Господа в Его самадхи. У Господа пять ликов, десять рук, десять глаз и две ноги.
Вришабха, или бык, символизирует бога Дхарму. Господь Шива ездит на этом быке. Бык — средство Его передвижения. Это означает, что Господь Шива — защитник дхармы (закона), Он — воплощение дхармы, справедливости.
Четыре ноги лани символизируют четыре Веды. Господь Шива удерживает лань в Своей руке. Это значит, что Он — Властелин Вед.
В одной из рук Он держит меч, так как Он является разрушителем смертей и рождений. Огонь в другой Его руке указывает на то, что Он защищает дживы, сжигая все оковы.
Согласно священным текстам Шива является мастером танца и музыки, а также превосходным танцором и музыкантом (винахаром). В «Натья Шастре» Бхараты упоминается 108 танцевальных поз и танец «тандава лакшан».
У Него четыре руки. В Его спутанных волосах — Ганга и полумесяц. В правой руке Он держит дамару (барабан в форме песочных часов — символ космического ритма и звука). Считается, что все ритмы Космоса можно извлечь из этого барабанчика. Звук барабана призывает индивидуальные души припасть к Его стопам.
Он символизирует омкару (слог «ом», самая священная мантра индуизма, иное название — пранава). Из звучания дамару образовался весь санскритский алфавит. Творение возникает из дамару.
В одной из левых рук Он держит пламя. Огонь производит разрушение. Фигура Бога часто заключена в бронзовый ореол с язычками пламени, олицетворяющего Вселенную, в которой танцует Великий Бог — разрушитель и созидатель одновременно, создающий в Космосе своим танцем динамическое эволюционное равновесие.
Поднятой левой рукой Он демонстрирует для Своих преданных абхайя-мудру (мудра защиты и благословения бесстрашия для преодоления страха смерти). «Преданные Мне, не бойтесь! Я защищу всех вас!» — таков ее смысл. Свободной правой рукой Он указывает вниз, на асуру Муялаку, который сжимает кобру. Левая Его нога изящно приподнята. Приподнятая нога означает майю (иллюзию).
Указывающая вниз рука — знак того, что Его стопы — единственное прибежище для индивидуальных душ. Голову Шивы украшает корона с черепом — знак победы над смертью.
Он танцует очень спокойно. Если, танцуя, Он разгневается, мир мгновенно исчезнет. Он танцует с закрытыми глазами, так как искры из Его глаз могут сжечь всю вселенную. Пять действий Господа (паньчакрия) — творение (сришти), сохранение (стхити),разрушение (самхара), иллюзия (тиробхава) и благодать (ануграха) — суть Его танцы.
В надлежащее время Господь Шива, танцуя, разрушает с помощью огня все имена и формы. И снова наступает тишина.
танце творения есть и важная нумерологическая символика — общее число движений равно 108. Это и число бусин на четках, и 108 сакральных имен Шивы. Это же число движений используется, как в индийских боевых искусствах (Карали Пайтту (Karali Paittu) в системе Керала (Kerala)), так и Китайском Тай Чи. Однако самое последнее движение невозможно передать, так как оно имеет многомерную природу и является самим актом творения вселенной.
Все 108 движений лишь создают энергетический канал и подготавливают почву для Творения.
Следующая фаза направлена на поддержание равновесия и гармонии созданного мира. На этом этапе Шива танцует лицом на Юг, держа Дамару в опущенной правой руке. Это олицетворяет преодоление страха смерти, одной из наиболее пагубных страстей, мешающей полноценной реализации человека и человечества в целом.
В фазе разрушения Шива танцует с пламенем в поднятой левой руке. Это символизирует огонь, разрушающий всё в отжившем свое мире.
Четвертая форма танца олицетворяет победу над силой иллюзии (Майи). Тут Шива танцует, попирая правой ногой распростертого карлика (символ демонической энергии иллюзии). Опущенная левая рука указывает на поднимаемую в танце левую ногу, напоминая о пути личного и общечеловеческого спасения, избавления от иллюзорного существования.
Самый удивительный танец Натараджи — урдхва-тандава. В этом танце левая нога поднята кверху, так что ее пальцы направлены в небо. Это самый сложный вид танца. С помощью этой танцевальной позы Натараджа победил Кали. Согласно легенде между богом Шивой и его женой Умой возник спор о том, кто из них лучше танцует.
Был организован конкурс под аккомпанемент божественного оркестра, в котором богиня Сарасвати (покровительница искусств и знаний) играла на вине (лютне), бог Индра играл на флейте, бог Брахма — на цимбалах, бог Вишну — на барабане, а богиня Лакшми пела трогающие душу песни. Во всех остальных способах танца Кали успешно соревновалась с Шивой. Во время танца Натараджа потерял Свою серьгу. Танцуя таким способом, Он смог пальцем Своей ноги вернуть украшение на прежнее место, сделав это незаметно для зрителей.
Натараджа танцевал, подняв вверх правую ногу. Это — поза гаджахаста в танце нритья. Он танцевал очень долго, ни разу не изменив положения ног. Богиня Ума решила, что в этом случае следует проявить скромность и признать, что победителем является Шива.
Есть еще одна танцевальная поза Шивы — «на голове слона». Господь Шива в этой форме именуется Гаджасана Мурти. У ноги Господа Шивы видна голова слоноподобного чудовища. У Господа Шивы восемь рук. В трех правых Его руках — трезубец, барабанчик и петля.
В двух руках Он держит щит и череп, третья левая рука — в позе висмайя.
Один асура принял облик слона, чтобы убить брахманов, которые сидели вокруг Вишванатха-Лингама в Бенаресе, полностью погруженные в медитацию. Внезапно из Лингама появился Господь Шива, убил чудовище и украсил Себя его шкурой.
Источник: enigma-vita.livejournal.com
Тришула — трезубец Шивы. Значение и символизм
Тришу́ла (санскрит: त्रिशूल (triśūla) «три копья») – трезубец, один из символов божественности используемый в индуизме и буддизме. Как трезубец Шивы – тришула является его основным атрибутом. Это традиционный символ для Индии, но также встречается в других странах Юго-Восточной Азии.
Название «тришула» происходит от санскритского слова त्रिशूल (triśūla), где त्रि (trí) это число «три», а शूल (śū́la), означает – «острая железная булавка или кол», в данном случае относящееся к оружию. Три зубца.
Трезубец Шивы — происхождение
Согласно «Шива-пуране», Шива — это сваямбху, самосотворенный и самопроявленный, возникший по собственной воле. Он прямое воплощение Садашивы и с самого начала имеет тришулу.
Согласно Вишну-пуране, божественный архитектор Вишвакарма создал тришулу, используя материальную энергию Солнца, и передал трезубец Шиве.
Богиня Дурга также держит трезубец в одной из рук, наряду с другими видами оружия и атрибутов, который она в свою очередь получила от Шивы.
Трезубец Шивы — значение
Три зубца тришулы представляют:
• 3 действия: творение, поддержка и растворение — Шива проявляет и контролирует все эти три универсальные действия происходящие в Мироздании.
• 3 слога омкары АУМ: А (акара), У (укара) и М (макара) — Омкара — это изначальный звук, Слово Бога, породившее всю вселенную. Именно по этой причине Шиву также называют Господом Омкары (Омкарешвара).
• 3 шакти Шивы — сила Воли (иччха), сила Знания (джняна) и сила Действия (крия). Именно через постепенное расширение этих Шакти Непроявленное входит во вселенский опыт.
• Три качества Природы: саттва, раджас и тамас . Всё сущее возникло в результате смешения этих трех основных качеств. Шива одновременно является Господом Пракрити и трех качеств, но в то же время превосходит их.
То, как Шива держит тришулу показывает, что он контролирует то, что символически выражают пики трезубца и находится вне проявлений материальной природы.
Другие значения трезубца Шивы:
- три основных аспекта жизни — Ида, Пингала и Сушумна
- Тримурти — Шива, Вишну, Брахма
- Тридэви — Кали, Лакшми, Сарасвати
- Время — прошлое, настоящее и будущее
- Локи — Сварга, Бхур, Патала
- Виды страдания: физические, психические и духовные.
Тришула в шиваизме
В шиваизме вся проявленная Вселенная описывается в терминах триады. Трезубец Шивы символизирует, что вся Вселенная удерживается от хаоса и распада богом Шивой. Это совершенный символ проявленной Вселенной, так же как владелец тришулы является совершенным воплощением Божественности или Брахмана.
Тришула символизирует три Его основные силы: иччха (воля), крийя (действие) и джняна (знание). Это также означает Его силу уничтожать зло и невежество.
Как Его оружие, трезубец представляет способ Господа Шивы останавливать тех кто нарушает дхарму, творит зло под действием Эго, на всех трех планах — духовном, тонком и физическом.
Трезубец Шивы представляет три гуны ( саттву, раджас и тамас ). Божественность находится за пределами трех гун, но она удерживает три гуны вместе.
“Шул” означает проблемы или страдания. Тришул символизирует то, что преодолевает все виды страданий. Что избавляет нас от всех страданий, так это тришула, и она в руке Шивы. Следовательно, бог Шива — разрушитель страданий.
Трезубец Шивы и человек
Тришула в человеческом теле представляет собой три энергетических канала: Ида, Пингала и Сушумна которые встречаются в области лба. Сушумна – центральный канал, проходит вдоль позвоночника и продолжается вверх к 7-й чакре, или энергетическому центру, а две другие заканчиваются у лба, там находится 6-я чакра. Центральный пик тришулы представляет собой Сушумну, и поэтому он длиннее двух других, представляющих Иду и Пингалу.
Ида и Пингала представляют двойственность существования. Мужественность и женственность сосуществуют с точки зрения качеств. Это означает определенные качества присущие мужской или женской природе, такие как практичность, эмоции, логика и интуиция, а не пол как таковой. Баланс между Идой и Пингалой выявляет лучшее в человеке и помогает емуили ей лучше справляться с различными аспектами жизни.
Сушумна – это центральное пространство, изначально пустое. По мере создания новой жизни пространство постепенно наполняется энергиями для достижения внутреннего баланса в жизни. Это пространство важно, потому что это личное пространство человека, которое никто не может контролировать, кроме него самого.
Господь Шива являясь нашим духовным источником хранит эти три состояний жизни.
Источник: devonkedevmahadev.ru