Кратко о Древах Жизни и Смерти
Я сейчас буду говорить банальные вещи для тех, кто копал эту тему. Краткое пояснение для тех, кто только начинает ее познавать. Во многих культурах и языческих религиях строение мира ассоциировалось у людей со строением дерева, корнями уходящего в нижние миры и верхними ветками цепляющее самые высокие небеса, обитель богов. У Северных Традиций оно называется Иггдрасиль, у славян – Ясень.
Каббалисты говорят о том, что великих Древ существует два. Древо Жизни (оно же Древо Сфирот) представляет собой процесс творения и строения мира. Начиная от божественной творящей сути (сфира Кетер) – заканчивая материальным воплощением (Малкут).
Древо Смерти (оно же Древо Клипот) является отражением и искажением первого. Сферы, из которых оно состоит, называются клипами, соответствуют демоническим сущностям и негативным аспектам мира. Так, божественной сфире Кетер соответствует клифа Таумиэль, означающая полную отделенность от мира и божества, разделенность внутри себя, максимальное отрицание и полное одиночество, необходимая для того, чтобы там, в абсолютном холоде и пустоте, творить свой собственный мир.
Дерево жизни и дерево познания добра и зла
Линии между сфирами называются Путями. Пути Сфирот соответствуют старшим арканам таро, а сами сфиры — младшим арканам, а так же богам, цветам, планетам, чакрам в теле человека, запахам и т.д.
Согласно традициям некоторых школ, Путь Мага лежит от сфиры Малкут к божественному сознанию Кетер и это путь Правой Руки. Путь Левой Руки стремится вниз по Древу Смерти к Таумиэль.
ИсточникДрево жизни
«Древо Жизни» – это центральная и наиболее известная модель Каббалы. Она демонстрирует взаимное расположение десяти (иногда одиннадцати) сфирот[1] и соединяющих их путей, или каналов. Эта модель была постепенно выработана еврейскими мистиками и оформилась к XVI веку. В последние столетия она активно используется не только в еврейской каббалистической литературе, но и в западном оккультизме, в школах магии, в Таро, изредка – в астрологии и эзотерической психологии.
Древо Жизни в древних священных писаниях
Если вернуться к истокам этого понятия, мы вспомним, что древо жизни было посажено Богом в райском саду, как о том можно прочесть в Торе[2]. Рядом с ним также росло древо познания добра и зла, плоды которого человеку было запрещено есть. Однако, как известно, Адам ослушался повеления Творца и вкусил запретный плод, после чего был изгнан из рая. Следуя тексту Торы, смысл изгнания заключался в том, чтобы человек, уже обретший познание добра и зла, не смог протянуть руку к древу жизни и обрести вечную жизнь.
И сказал Бог Всесильный: вот, Адам стал как один из нас в познании добра и зла, и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от древа жизни, и не поел, и не стал жить вечно (Берешит 3:22).
Каббалистический взгляд на грехопадение Адама в символизме ордена Золотой Зари
Зачем Бог создал дерево жизни? | «Библия говорит» | 859
Этот древний еврейский миф Каббала интерпретирует как путь, который проходит коллективная душа человечества (душа Адама), – путь, пролегающий от изначального блаженства, через грехопадение (разбиение на индивидуальные души) и к последующей реинтеграции (восстановлению целостности). Из приведенных строк Торы ясно видно, что древо жизни – это то, что способно подарить вечную жизнь всякому, кто имеет к нему доступ.
Впоследствии в более поздних священных Писаниях древом жизни названа мудрость. В книге Притч царь Шломо (Соломон) описывает мудрость, как некую первичную эманацию Бога, содействовавшую Ему в дальнейшем сотворении мира. Эта же мудрость восхваляется как нечто бесценное, к приобретению чего надлежит стремиться:
Блажен человек, нашедший мудрость, и человек, приобретший разум! Потому что обретение ее лучше, чем обретение серебра, и плоды ее (лучше) чистого золота. Она дороже жемчуга, и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею. Долгоденствие в правой руке ее, в левой – богатство и почет. Пути ее – пути приятные, и все стези ее – мир.
Древо жизни она для придерживающихся ее, и опирающиеся на нее счастливы (Книга Притч 3:13-18).
Учителя Талмуда однозначно соотносили эту «мудрость» с Торой, утверждая, что Тора является детальным планом или программой мироздания, и что Бог, создавая мир, сам смотрел в Тору. Но впоследствии все больше формировалось осознание того, что поистине лишь самая глубокая, «внутренняя» часть учения по праву должна называться древом жизни. Это понятие стали соотносить с Каббалой.
Каббалистическая книга «Древо Жизни»
Еще больше эта связь закрепилась благодаря появлению фундаментального труда по Каббале, который так и назывался «Древо Жизни» (ивр. – Эц Хаим). Надо отметить, что в этом названии отразилась существовавшая в среде еврейских авторов тенденция встраивать свое имя в названия написанных ими книг. Можно привести множество прецедентов, когда, к примеру, раби Леви Ицхак из Бердичева назвал свою книгу «Кдушат Леви» (Святость Леви), или раби Исраэль из Саланта назвал книгу «Ор Исраэль» (Свет Израиля).
Книга Эц Хаим
Таким же точно образом, раби Хаим Виталь, известный ученик Ари, скомпоновал записи, оставшиеся после общения с учителем, в книги, в названии которых присутствовало его имя. Его более ранняя работа называется «Оцрот Хаим» (Сокровища Жизни[3]). Что же касается более известной и полной книги «Эц Хаим» (Древо Жизни), то ему окончательный вид придал уже не сам Хаим Виталь, а Меир Папирс, повсюду собиравший уцелевшие записи учения Ари. Тем не менее, отдавая должное человеку, записавшему этот материал, он не стал использовать в заголовке книги свое имя, но озаглавил ее «Древом Жизни».
Книга «Древо Жизни» стала одним из двух самых влиятельных трудов каббалистов Цфата. Вторым (хронологически первым) была работа рава Моше Кордоверо «Пардес Римоним» (Гранатовый Сад). И Кордоверо, и Виталь составили еще ряд книг, помимо упомянутых. Вся эта богатая литература пронизана множеством перекрестных ссылок и, как правило, изучается во взаимосвязи книг между собой. Уже значительно позже, в первой половине ХХ века, Исраэль Регарди написал две свои книги с такими же названиями (Гранатовый Сад и Древо Жизни), как бы подражая тем, кого мог считать своими отдаленными историческими предшественниками. «Древо Жизни» Регарди содержит изложение теории и практики Магии, главным образом, опиравшееся на систему Герметического Ордена Золотой Зари и некоторые работы А. Кроули.
Схема Древа Жизни
Известная на сегодняшний день схема, которую каббалисты обычно и называют древом жизни, сформировалась не сразу. Как уже было сказано, она объединяет десять сфирот, показывая их взаимное расположение и влияние. Само понятие о десяти сфирот, как основных этапах творения, встречается уже в самой ранней книге Каббалы – Сефер Ецира. Однако там отсутствует какое-либо визуальное отображение этих категорий в виде единого целого. Стремясь структурировать и привести в систему знания о духовных силах, каббалисты предлагали различные модели взаимодействия сфирот.
Вариант Древа Жизни из книги “Меират Эйнаим” раби Ицхака из Акры (сфирот указаны их названиями на иврите)
В частности, на некоторых вариантах древа жизни правая и левая стороны меняются местами. Это связано с зеркальным отображением: если человек прилагает эту модель к себе, она определенным образом накладывается на его тело (отдельные сфирот соответствуют органам и частям тела); если же он визуализирует ее как стоящее напротив (к примеру, как тело Бога или Шхины), правая и левая стороны переворачиваются. Впервые такой вариант с заменой сторон предложил еще средневековый каббалист Ицхак из Акры.
Так же по-разному проводят пути, соединяющие отдельные сфирот. Рав Кордоверо в своем «Гранатовом Саду» обсуждает две основные версии, в одной из которых в последнюю сфиру Малхут должны вести три пути (из Нецах, Ѓод и Есод соответственно). Во втором варианте, к которому Кордоверо склоняется в большей степени, Малхут получает влияние лишь от сфиры Есод, и в нее ведет только один путь. Стоит отметить, что в западном оккультизме большинство авторов пользуется вариантом с тремя путями в Малхут – такая модель применяется как в качестве карты для астральных путешествий, так и для наложения на нее арканов Таро с целью их углубленного понимания.
Смысл Древа Жизни
Идея, стоящая за этой каббалистической моделью, проста, но в то же время требует глубокого осмысления, чтобы ее можно было применить на практике. Воля реализуется, достигая своей цели, не за один шаг, а поэтапно. В своем творческом процессе она переходит с одного плана на другой, пока не достигает воплощения. Каждая сфира – отдельный этап в этом движении. Но эти этапы не просто проходятся один раз, они становятся динамическими факторами, продолжающими оказывать влияние друг на друга.
Наиболее распространенный в оккультных школах вариант Древа Жизни
К примеру, на верхних сфирот формируется замысел того, что воля стремится воплотить. Далее она переходит к этапу, на котором изыскивает средства для этого воплощения, а затем – к применению найденных средств. Но и на этапе применения замысел продолжает влиять на весь ход процесса, и если в понимании (в верхних сфирот) что-то изменится, это изменение отразится на действиях (нижних сфирот). Точно так же препятствие, которое может обнаружиться на этапе практического действия, окажется обратное влияние на замысел и на саму волю.
Каббалисты прошлого, основной целью которых было понимание божественного провидения, изучали по этой модели реализацию воли Бога, проявленную в творении мира. Позже стало очевидно, что в такой же мере можно приложить эту модель и к изучению человеческой реализации, поскольку человек как микрокосм аналогичен большому миру (макрокосму).
Детальное исследование устройства Древа Жизни, отдельных сфирот и соединяющих каналов, составляет предмет начального каббалистического обучения. Ознакомиться с этой информацией в краткой тезисной форме можно по материалам наших учебных курсов. Желающие пройти эти курсы в полном объеме (в онлайн группе или по аудио записям) могут записаться на обучение.
Примечания
[1] «Сфирот» (иногда «сефирот») – множественное число от слова «сфира». Утверждается, что сфирот должно быть десять «по числу пальцев на руках», но есть также одиннадцатая сфира Даат, которая обычно не учитывается, либо замещает собой одну из десяти.
[2] Берешит 2:9 [Книга Бытия 2:9]
[3] Фактически, это можно понимать и буквально как «сокровища Хаима», или сокровища, автором которых является Хаим [Виталь].
ИсточникДРЕВО ЖИЗНИ
[евр. , ], одно из деревьев, произраставших, согласно библейскому повествованию, в Эдемском саду, где Господь поместил первых людей — Адама и Еву. Это дерево и древо познания добра и зла были особо выделены в Эдемском саду (Быт 2. 9). Первые люди получили от Бога разрешение вкушать от любого дерева в Эдемском саду, за исключением дерева познания добра и зла (Быт 2. 16-17).
Запрет на вкушение не касался Д. ж.; из дальнейшего повествования ясно, что человек вкушал от его плодов и лишился этой возможности только после нарушения запрета Божия относительно дерева познания добра и зла (Быт 3. 22). В кн. Бытие рассказывается, как змей внушает жене Адама мысль, что вкушение от дерева познания добра и зла не приведет к смерти,- наоборот, у Адама и его жены «откроются очи» и они станут «как боги, знающие добро и зло» (Быт 3. 4-5). Бог произносит приговор за ослушание и лишает их возможности далее вкушать от Д. ж. Он изгоняет их из рая, а у входа в Эдемский сад ставит херувима, чтобы не допустить людей обратно (Быт 3. 9-24).
В более поздней библейской лит-ре образ Д. ж. встречается в описаниях добродетелей мудрого праведника, а также как символ присутствия Божия и помощи Божией. С Д. ж. сравнивается премудрость, к-рая ценнее богатства (Притч 3. 13-18), исполнившееся желание мудрости (Притч 13. 12), немногословие человека (Притч 15.
4), оно — «плод праведника», идущего путем соблюдения заповедей и не надеющегося на мирское богатство (Притч 11. 24-31). Возможно, на Д. ж. указывала форма семисвечника в скинии ( Meyers. 1979). Колонны Иахин и Воаз храма Соломона (3 Цар 7. 21), видимо, также символизировали Д. ж. ( Wright. 1941). В греч. переводе LXX выражение «древо жизни» (τὸ ξύλον τῆς ζωῆς) встречается в Ис 65.
22 (хотя в МТ употребляется слово «дерево»). Неизвестно, является ли оно поздней вставкой (в пользу этого предположения — чтение в 1QIsa без артикля) или уже было в изначальном тексте (о чем свидетельствует сохранившийся определенный артикль в 1QIsb — ), но вариант LXX вполне соответствует эсхатологическому контексту данного стиха, где Господь говорит, что «дни народа Моего будут, как дни дерева».
Ссылкой на Д. ж. из Быт 2 являются также упоминания (τὸ) ξύλον (τῆς) ζωῆς в Откр 22. 2, 14, 19 при описании буд. города святых и в Откр 2. 7 — при упоминании о рае.
Ряд археологических артефактов из Палестины с осторожностью можно интерпретировать как отголоски распространенного на древнем Ближ. Востоке повествования о Д. ж., поскольку на них изображены дерево и фигура херувима (иногда и человека), а образ херувима в Палестине кон. II — нач. I тыс. до Р. Х. был связан с представлением о Яхве — Боге народа Израилева ( Herr. 1997).
В Тель-Хацоре (см. Асор, в секторе A, в слое, датируемом IX-VIII вв. до Р. Х.) было найдено вырезанное из кости изображение 4-крылого серафима, держащего Д. ж. Там же, в секторе B, в слое того же времени, был найден резной ящик из слоновой кости с изображением крылатого сфинкса и падшей ниц фигуры, молящейся перед Д. ж. ( Yadin. 1956).
В большинстве случаев изображение Д. ж. в Палестине также понимается просто как символ присутствия божества, дающего жизнь и плодородие ( Leonard. 1989; Meyers. 1979). В период поздней бронзы деревья изображаются обычно с одним центральным стволом и отходящими от него 6 ветвями ( Meyers. 1979).
Изображения Д. ж. в Палестине нередко были связаны с культом Астарты, примером чему может быть найденная в Таанахе культовая резная подставка кон. X в. до Р. Х. В ее 3-м ярусе изображено дерево, листву к-рого поедают козы, в окружении львов — символов Астарты ( Herr. 1997).
Похожее изображение (Д. ж., козы и львы под ними) было найдено на фрагменте керамического сосуда VIII в. в Кунтиллет-Аджруд, в текстах на фрагменте также упоминается Астарта ( Meshel. 1979; Hestrin. 1991; Taylor. 1994; McCarter. 1997).
Из непалестинских источников известна цилиндрическая печать «Адам и Ева» с изображением дерева в центре, по его сторонам — фигуры женщины, мужчины (который идентифицируется по головному убору с рогами) и змея (Lond. Brit. Mus. Dep. of the Ancient Near East. 89326). В сер.
XIX в. ассириолог Дж. Смит соотносил это изображение с библейским повествованием о грехопадении. В наст. время считается, что эта сцена вписывается в общий смысловой контекст изображений на цилиндрических печатях из Месопотамии XXI-XXII вв. до Р. Х.: мужчина сидит напротив жрицы, пальма и змея между ними символизируют плодородие ( Mitchell. 1988. P. 24. N 1; Collon.
1982. P. 124. N 302).
Большинство неписьменных древневост. источников, на к-рых исследователи усматривают символику Д. ж., можно разделить на 2 группы ( Wallace. 1997). К 1-й относятся изображения дерева с божественной антропоморфной фигурой или с к.-л. мифическими существами, над деревом иногда помещался крылатый диск. В нек-рых случаях эти сцены можно соотнести с определенными эпизодами древних мифов. Ко 2-й группе принадлежат изображения 2 животных (либо мифических, либо домашних, напр. коз) по сторонам от древа, к-рое находится в центре и символизирует божество, хотя во мн. случаях это может быть оспорено (Ibidem).
В письменных ближневост. источниках Д. ж. явно не упоминается, хотя особые растения, пища или вода нередко описываются как дающие дар бессмертия или вечную молодость. Так, герой эпоса о Гильгамеше ищет растение, к-рое дарует вечную молодость. В вавилонском мифе об Адапе бог Ану предлагает герою «пищу жизни» и «воду жизни», но по совету бога Эа он отвергает их, считая скорее пищей смерти и водой смерти (см. ст. Шумеро-аккадская религия). Священные деревья упоминаются в текстах аккад. заклинаний: деревья , растущие в особом месте в Эриду, обладают особой целительной силой (Ibidem).
В межзаветной лит-ре о Д. ж. обычно говорится в связи с учением о наступлении Царства Божия. В 1-й кн. Еноха упоминается благоуханное дерево, от к-рого будут вкушать после Великого суда праведные и смиренные, «от его плода будет дана жизнь избранным» (1 Енох 25), и «дерево мудрости», к-рое отождествляется с библейским деревом познания добра и зла (1 Енох 32).
В «Завете Левия» предрекается, что меч, препятствовавший Адаму войти в рай, будет удален и святые вкусят от Д. ж. (Test. XII Patr. III 10-11). В 3-й кн. Ездры есть замечания об особых свойствах деревьев рая после того, как последний будет явлен (3 Езд.
7. 123-124; 8. 52).
Толкование образа «Древо жизни» в святоотеческий период.
Вкушение от Д. ж. первых людей рассматривалось церковными авторами как символ бессмертия, от к-рого люди отказались, нарушив Божественную заповедь. Согласно прп. Иоанну Дамаскину, Д. ж. «было древом, имевшим силу, подававшую жизнь, или годным для еды только тем, которые были достойны жизни и не подлежали смерти» ( Ioan. Damasc. De fide orth.
II 11). Человек вкушал от Д. ж., душа же его наслаждалась созерцанием Божества, а «сладость божественного общения сообщает удостоившимся его жизнь, не прерываемую смертию» (Ibidem).
Вкушение плодов часто понималось как познание духовных сущностей и даже собственно богопознание, т. к. Бог помимо древа познания посадил посреди рая «дерево жизни, указывая на познание, как путь к жизни. Ибо ни жизнь без познания, ни познание без истинной жизни не прочно. Поэтому и то и другое дерево были посажены друг подле друга» (Diogn. 12. 3-4).
Прп. Максим Исповедник предлагает анагогическое истолкование смысла слов «насадил Господь Бог рай. на востоке» (Быт 2. 8): «Полагаю, что рай является человеческим сердцем, насажденным на востоке Боговедения. Посередине его посадил Бог дерево жизни и древо познания добра и зла.
Дерево жизни понимается как логос умопостигаемых [вещей], а древо познания добра и зла — как логос чувственных [вещей], ибо таковой несет ведение добра и зла» ( Maximus Conf. Quaest. et dub. 44).
Говоря о «невыразимом различии» древа познания добра и зла и Д. ж., прп. Максим Исповедник называет Д. ж. «умом души, в котором и находится мудрость», а древо познания добра и зла — «чувством тела, в котором. происходит движение неразумия». «Если бытие человека определяется одним только чувственным и телесным различением наслаждения и муки, то он, преступая божественную заповедь, вкушает от древа познания добра и зла, то есть вкушает неразумие по чувству. А если бытие его полностью определяется духовным различением, отделяющим преходящее от вечного, то он, соблюдая божественную заповедь, вкушает от древа жизни» ( Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 43).
В богомыслии отцов Церкви спасение человека часто описывалось как возвращение в рай и вкушение от Д. ж. Уже сщмч. Ириней Лионский говорил о Д. ж. как о типологическом прообразе древа спасения: «Крепкое слово Божие, которое по небрежению мы потеряли чрез древо. опять получили через домостроительство древа» ( Iren. Adv. haer. V 17. 4; ср.: Maximus. Conf. Quaest. et dub.
55). Домостроительство спасения было «для нас,- писал свт. Григорий Богослов,- врачеванием нашей немощи, возвращающим ветхого Адама туда, откуда он ниспал, и приводящим к древу жизни, от которого удалил нас плод древа познания» ( Greg. Nazianz. Or.
2).
Истолковывая слова Прославленного Христа к Ангелу Эфесской Церкви (Откр 2. 7: «. побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия»), св. Андрей Кесарийский говорит: «Под древом жизни иносказательно разумеется вечная жизнь, а она есть Христос, как говорит об этом Соломон и этот же апостол Иоанн Богослов.
В другом месте Соломон, рассуждая о Премудрости, говорит, что Она есть «Древо жизни» (Притч 3. 18), и апостол говорит о Христе, что «Сей есть истинный Бог и Жизнь вечная» (1 Ин 5. 20)» ( Andr. Caes. Apoc. 1. 3). Достижение же вечной жизни возможно, только «если. исправить жизнь и победить страсти» (Там же).
Не отрицая реального существования Д. ж., отцы Церкви и литургическое предание указывали на его прообразовательное значение. Так же как Иисус Христос — это новый Адам (Рим 5), нередко типологически противопоставляются Д. ж. и Древо крестное: «. К древу жизни, от которого отпали, возведены древом бесчестия» ( Greg. Nazianz. Or. 33 // PG. 36. Col. 225).
Прп. Иоанн Дамаскин говорит о прямом прообразовании ( Ioan. Damasc. De fide orth. 4. 12). Образ Креста как Д. ж. нашел отражение в церковном искусстве и иконописи. Так, известен тип нательного креста «Древо жизни» (см. разд. «Иконография» в ст.
Крест).
В литургических текстах сопоставляются утраченный рай и Церковь: (в неделю 3-ю Великого поста, утренний канон, песнь 5). Д. ж. может называться и Сам Иисус Христос: (тропарь предпразднства Рождества Христова, 23 дек.; ср.: Greg. Nazianz. Or. 29).
Лит.: Wright G. E. Solomon’s Temple Resurrected // BiblArch. 1941. Vol. 4. N 2. P. 17-31; Yadin Y. Excavations at Hazor // Ibid. 1956. Vol.
19. N 1. P. 2-11; Meyers C. L. Was There a Seven-Branched Lampstand in Solomon’s Temple? // BAR. 1979. Vol. 5. N 5. P. 46-57; Meshel Z. Did Yahweh Have a Consort? // Ibid. N 2. P. 24-36; Collon D. Catalogue of the Western Asiatic Seals in the British Museum.
Vol. 1: Cylinder Seals. Pt. 2: Akkadian, Post-Akkadian, Ur III Periods. L., 1982; DeVries L. F. Cult Stands: A Bewildering Variety of Shapes and Sizes // BAR. 1987. Vol. 13. N 4. P. 26-37; Mitchell T. C. The Bible in the British Museum: Interpreting the Evidence. L., 1988; Leonard A., Jr.
Archaeological Sources for the History of Palestine: The Late Bronze Age // BiblArch. 1989. Vol. 52. N 1. P. 4-39; Hestrin R. Understanding Asherah: Exploring Semitic Iconography // BAR. 1991. Vol. 17. N 5. P. 50-59; Taylor J. G. Was Yahweh Worshiped as the Sun? // Ibid.
1994. Vol. 20. N 3. P. 52-61; McCarter P. K., Jr. The Religion Reforms of Hezekiah and Josiah // Aspects of Monoteism: How God is One? Wash., 1997. P. 57-80; Wallace H. N. Tree of Knowledge and Tree of Life // ABD: CD-ROM Ed. 1997; Herr L. G. The Iron Age II Period: Emerging Nations // BiblArch. 1997.
Vol. 60. N 3. P. 114-183.
Источник