Значение славянских символов
Слово «символ» имеет греческие корни. Античные жители называли так знаки, которые имели тайный смысл, известный определенным группам людей. К примеру, ранние христиане рисовали рыбку, чтобы быть узнанными собратьями по вере. Говорить о своих взглядах вслух греки не могли. Гонения на христиан, их казни, заставляли быть осторожными.
Свои символы были и у древних славян. Они, так же, воспроизводили в зрительных образах свою веру во что-либо. А верили наши предки в силы природы. Их обожествляли. Дабы стихии не разрушали, не иссушали, а, напротив, помогали в жизни, русичи зарисовывали их в виде знаков.
Эти знаки размещали на одеждах, оружии, домах. Так славяне добивались расположения высших сил, просили у них защиты. Все начиналось с 3-х символов – огня, воды и земли. Я же постараюсь раскрыть весь спектр славянских символов, от ранних до самых поздних.
Макошь – символ земли, назван в честь Богини, ей повелевающей. Первые славянские символы легко «читаются». Ромб означает поле. Если оно пустое, значит, еще не засеянное. Если поделено на сектора – вспахано.
Славянские символы
Поле с точками говорит о том, что вскоре будет урожай.
Общая трактовка символа – плодородие. Сохранился старинный заговор, произносимый в честь матери Сырой-Земли. Предлагаю послушать его и посмотреть варианты изображения Макоши, как в человеческом, так и в графическом обличиях. Иногда, славяне отказывались от использования ромба.
Коловрат – славянский солярный символ, как и большинство свастических орнаментов древних славян. Связь с дневным светилом просматривается из названия. У наших предков слово «коло» означало «солнечный круг». От него полностью зависела жизнь племен, зависел урожай, образ жизни.
Поэтому, рисунки с расходящимися от центра лучами были столь популярны. В первой трети 20-го века один из свастических знаков использовал Гитлер. Это очернило символ. Изначально же, он нес лишь позитивный заряд. Русичи и германские племена находились в родстве.
Их знаковые системы были похожа.
На то, что свастика славянский символ, указывают артефакты, найденные археологами на западе России и хранящиеся в государственных музеях. Предлагаю вашему вниманию видео с доказательствами. Запись, так же, расскажет об еще нескольких свастических символов русичей.
Славяне обожествляли все в природе. У каждого дерева, камня, водоема, дома, явления был свой дух. Многие из них связывали с солярными, свастическими изображениями. Но, некоторые символы славянских Богов выглядят иначе. К примеру, знак Велеса рисовался похожим на перевернутую букву «А».
Треугольник – прообраз головы. Перевернутый лунный серп над ним напоминает рога. Получается голова быка. В чем связь? Велеса считали покровителем скота.
По совместительству, Бог отвечал за вдохновение, помогал певцам, музыкантам и прочим творцам.
Валькнут – знак Бога Одина. Его считают скандинавским. Но, и русичи верили в этого верховного духа войны. Ему служили Валькирии. Они кружили над полями сражений, подбирали павших и уносили в небесный град.
Там сраженных ждали явства, которые тоже подносили Валькирии. Валькнуты из металла, дерева, вышитые на одежде – символы славянской веры в то, что защитники рода обретают в верхнем мире лучшую жизнь.
Перуница внешне напоминает молнию, поскольку свяана с Перуном. Бог-громовержец ассоциировался у русичей со светом во тьме. Славянский символ рода наших предков воспринимали, как знак победы над злом, сокрытым во тьме. «Молнию» высекали в камне, вышивали на нарядах, наносили на плуги, пророча себе благоденствие, светлое и удачливое будущее. . День Перуна приходится на 20-е июля.
Сварога наши предки считали одним из покровителей огня. Бог отвечал и за мудрость, брак, помогал охотникам и кузнецам. Сварог – верховный дух, глава языческого пантеона. Поэтому, именно его именем скрепляли большинство клятв. Жена Сварога – главная Богиня женского пантеона, Лада.
Ее знак относится к свастическим. Называется символ ладинцом, походит на колесо с 8-ю осями.
До 9-го века у славян была иная письменность – веды или, как их еще называют, руны. Каждая из них – больше, чем буква. Знаки сопоставляли с богами, использовали в качестве талисманов. Мы уже говорили про одну из рун, связанную с образом волка. Настало время познакомиться и с остальными ведами, входящими в славянские символы и обереги.
Их значение, далее.
Руна «мир» открывает ведический алфавит. «Буква» внешне похожа на рога лося и древо жизни, поэтому, «мир» использовался для их обозначения. Но, основная трактовка знака связана с Белобогом. Этот светлый дух оберегал славянские рода. Само слово «мир» в языке племен обозначало именно их общность, единение. Поэтому, веда включена в славянские символы, картинки которых служат оберегами семьи и, вообще, человечества.
Слово «алтырь» не зря напоминает «алтарь». Это божественное место, центр мироздания. Именно так наши предки понимали веду. Если нужно скачать славянские символы, обозначающие одновременно и начало и конец всего сущего, знак «алтырь» — лучший выбор. Руну можно сравнить с восточным символом «инь-янь». «Буква» указывает на вечную борьбу хаоса и порядка, Белобога и Чернобога – духа разрушения и зла.
Современную букву «р» можно назвать стилизацией «радуги». Наши предки видели в этой веде знак пути, радости жизненной дороги. Согласно верованиям русичей, путь радуги ведет к алтарю. «Буква» помогает найти кратчайший вектор. Славяне пользовались символом, чтобы не заблудиться, идя к цели.
Имеется в виду, не только физическая мощь. Чтобы пройти дорогой радуги, нужна сила сознания, свобода от оков собственного сознания. Веда служитславянским символом удачи. Его изображение старались иметь при себевоины, охотники. Первые письменные упоминания о рунах наших предков датированы 6-ым веком.
Строки записаны готским ученым Иорданом. Но, современные историки считают, что знаковый алфавит сформировался в 4-ом веке нашей эры. Это подтверждают археологические находки на территории Молдовы. Ее земли заселяли славянские племена.
Веда служила знаком естественной изменчивости бытия. В руне скрыта энергия, которая дает силы траве расти, крови бежать по венам, сокам земли – по стволам. Однако, славянские знаки и символы, и их значение связаны не только с положительными аспектами жизни. В «алфавите» язычников было около 20-ти вед. Мы рассматриваем основные из них.
Итак, ознакомимся со знаками, которые редко используют в качестве оберегов.
ИсточникСлавянские обереги с фото и значением: древнерусские символы и амулеты для женщин и мужчин
Считается, что предки современных славян были носителями древних тайных знаний.
Они с глубоким уважением относились к природе, верили в духов, признавали существование других миров и поклонялись многим богам. Свои знания и верования наши прадеды выразили в славянской символике, которая присутствовала на одежде, украшениях, домашней утвари.
Предполагается, что древнеславянские символы оберегали от несчастий и болезней, приносили здоровье, удачу и помогали в различных сферах жизни.
Языческие символы стали основой для оберегов древних славян. Как можно догадаться по названию, славянские обереги представляют собой предмет, наделяемый магическими свойствами защитного характера: такой «помощник» сохранит имеющееся и убережёт от внешнего воздействия. Амулет славян (от арабского глагола «носить») считается магическим артефактом, который накапливает энергию, чтоб впоследствии подпитывать различные сферы или усиливать качества владельца.
Основные славянские обереги с фото, значением и описанием
Алатырь-камень — славянский амулет на долгую жизнь
Согласно убеждениям прародителей славян, данный древнерусский символ — фундамент мироздания. Олицетворяет Всевышний Род.
Оберегает носителя от несчастий. Предполагается, что владелец амулета с древнеславянским символом не может утонуть, умереть вследствие горного обвала или пострадать от нападения дикого зверья.
Валькирия — славянский оберег для мужчин
Солярный мужской знак касты воинов – варягов. Символизирует четыре ипостаси благородного воителя.
Помогает верующим бойцам, выступающим в Защиту Рода и Родины. Воинский оберег, защищающий от негатива войны, наделяет солдатов спокойствием и умиротворением.
Активный знак, усиливающий дух воина, обороняющего свои принципы и земли предков. Знак мудрости и смелости.
Велес — оберег для мужчин
Эмблема могущественного языческого бога.
Способствует успешности любых начинаний, проектов.
Надежный оберег для воинских доспехов и оружия.
Действенный оберег для дома. Почтенный Велес охранял растительный и животный мир.
Звезда Инглии — старорусский символ основ Мироздания
Звезда из девяти лучей, образованная тремя равнобедренными треугольниками. Символизирует единство трёх человеческих тел, а также верхнего, явного и нижнего миров. Заключает многие другие базовые тройственные аспекты. Это знак основы Мироздания. Сам по себе символ на обереги не наносится, однако усиливает обережную силу других знаков.
Звезда Лады (Звезда Руси, Сварогов Квадрат) — женский оберег для уюта в доме
Личный знак Богини Лады-Богородицы.
Символизирует величие славянского народа. Обозначает единство Мироздания. Этот славянский оберег – источник мудрости предков.
Считалось, что Звезда Лады балансирует женскую энергетику, наполняя носительницу спокойствием, рассудительностью и добротой. У владелицы такого оберега в руках любое дело спорится, налажены отношения с детьми.
Может применяться как универсальный оберег для дома.
Исток — знак Живы
Солярный элемент. Воплощает энергию светлого Бога Ра. Исток олицетворяет прародину человеческой Души. Знак Живы. Образ духовного фундамента, как земного, так и небесного.
В качестве амулета Исток способствовал развитию и наполнению энергией соответствующего Центра Силы в теле. Для проявления качеств требовал осознанного и умелого использования.
Исток – проявление духовного фундамента человека, земных и небесных ориентиров. Напитывает живой творческой энергией благородные чистые планы.
Колард
Огненная свастика, которую вышивали на славянских свадебных рубахах и платьях.
Символизирует очищение посредством объединения двух Родовых систем. Эмблема священного брака.
Даровал новобрачным мудрость и передавал опыт предков. Использовался для гарантии рождения чистого потомства, которое возьмёт всё лучшее по обеим линиям. Символ семьи у славян.
Коловрат — универсальный оберег древних славян
Языческий универсальный оберег древних славян.
Символ победы светлого начала над тёмным.
Превосходство Жизни перед Смертью.
Значение символа может изменяться в зависимости от цвета исполнения: жёлтый и красный коловрат – знак воскрешения, синий обозначает обновление, чёрный – трансформацию.
Колядник — оберег мужской силы
Солярный религиозный знак древних славян. Символ Бога Коляды, который отвечает за обновление мира и мудрость. Олицетворяет торжество Сил Света.
Исключительно мужской славянский оберег. Колядник даровал носителю мудрость и смекалку, уверенность и смелость.
Уравновешивает мужскую энергию, помогая представителю сильного пола проявляться в качестве Хозяина дома и Воина.
Крест — славянский символ взаимодействия мужского и женского начал
Языческий равноконечный крест — знак взаимодействия мужского и женского начал. Символ Неба и Земли.
Балансирует и дарит здоровье.
Ладинец
Солярный женский знак, приносящий владелице счастливые и взаимные личные отношения.
Использовали ладинец в качестве оберега для женщин разных возрастов от любых несчастий. Считалось, что, благодаря левостороннему вращению, Крест Лады-Богородицы налаживает работу женского тела, помогает раскрывать таланты и способности.
Славянский нательный оберег для детей старше 3 лет.
Макошь — славянский оберег для женского начала
Женский славянский амулет. Считается выражением связи с творческим началом Вселенной, единой жизненной энергией. Богиня Макошь – воплощение Матери Сырой Земли. Покровительствует матерям, символизирует плодородное начало. Макошь наносится на амулет для усиления интуитивных качеств, «шестого чувства».
Молвинец — древнерусский оберег
Название происходит от слова «молва», то есть речь, слова.
Молвинец – оберег от речевого негатива и сглаза.
Отражал все проявленные словесно дурные пожелания и эмоции, зависть.
Обережник — амулет носителю мудрость предков
Огненная защитная свастика. Земной знак почитания давних обычаев и следования традициям.
Обеспечивает защиту всему Роду Славян.
Амулет дарит носителю мудрость предков. Подходит для руководителей.
Одолень-трава
Символизирует Солнце, изливающее свет всему живому и разрушающее порождения тьмы.
Отгоняет болезни, посылаемые тёмными силами, очищает тело, душу и дух носителя. Нанесённый на посуду знак гарантировал, что в пище не будет отравы. Доспехи с Одолень-травой защищали владельца от ранений. Оружие, усиленное изображением Одолень-травы, поражало врага прицельно и насмерть.
Символ здоровья и долголетия на Руси.
Огневица
Женский славянский оберег, сакральный символ. Подходит только для замужних и рожавших женщин, защищает от любого зла и негатива. Отливался в серебре или вырезался из древесины берёзы, ясеня или дуба. Вышивался на женских рубахах.
Эмблема добра и света, защиты и покровительства.
Перуница
Эмблема с изображением Перуновой молнии. Сакральный символ, его значение – Свет, пробивающийся сквозь тьму и побеждающий тёмные энергии.
Знак, дарующий удачу, благополучие, стремление к достижению цели. Предполагается, что Перуница, нанесённая на боевые доспехи и оружие, обозначала победу.
Защитный оберег действенен только для людей, рождённых в соответствующее время года.
Радинец
Славянский символ, защищающий детей. Оберег для младенцев – мальчиков и девочек.
Дарит радость и спокойствие. Вышитый орнамент присутствовал на одежде, рисунок наносился на люльки.
Защищает от сглаза и привидений.
Ратиборец
Славянский свастический воинский оберег для мужчин. Наделяет бойца невероятной силой, однако действует при условии преданности родине и искренности побуждений.
Наносился на старинные воинские доспехи и оружие. Наличие Ратиборца на одежде было признаком принадлежности к воинской касте.
Объединял мужчину с великой силой предков. Считалось, что, как и всякий амулет, поддерживает и защищает лишь достойных представителей рода.
Рысич
Языческий оберег, вначале использовался для защиты обрядовых сооружений, позже наносился на стены жилых помещений. Это оберег для дома и его значение – в полной защите от любого проявления существ Мира Тьмы или мира тысячи планет. Самый сильный направленный оберег именно от представителей Нави.
Сварог
Круглый символ Бога Сварога. Мощный мужской оберег, содержащий силы Световида, Хорса и Перуна. Знак небесной силы и огня.
Укрепляет семейные узы.
Свитовит
Двойная свастическая эмблема, объединяющая яргические ипостасибогов Колядника и Громовика.
Символизирует гармоничное Мироздание, непрерывную последовательность преобразований.
Оберег с изображением Свитовита охранял от нападений существ Нижнего Мира – Нави. Такой амулет полагалось носить беременным для защиты плода от тёмных сил. Подобные обереги применяли и воины.
Свитовит – знак силы, которая объединяет Земное и Небесное. Аллегория Совести, как основополагающего принципа принятия решений.
Символ Рода
Славянский оберег. Эмблема древнего Бога Рода. Символ Солнца, как плодородного и изобильного светила.
Возможно, был основой всех последующих свастик.
Связан с процветанием. Оберегает от негативного влияния Мира Нави, болезней.
Способствовал выздоровлению. Наносился на одежду.
Солнцеворот (Грозовик, Громовик)
Славянский знак Солнца. Свастика, объединяющая энергии трёх Богов главного светила. Солнцеворотами язычники называли периоды летнего и зимнего солнцестояний.
Отличается от других свастик, поскольку всегда имеет восемь крыл закруглённой формы.
Воплощает огромную силу созидания. Грозовик использовали для защиты жилищ от стихии. Нанесённый на стены дома солнцеворот не позволял войти внутрь человеку с дурными намерениями. Символ Бога войны Индры, применялся в воинской символике.
Стрибожич
Эмблема Стрибога, бога ветров и громовержца.
Направляет активную созидательную энергию в помощь носителю. Оберег Рода и хозяйства от проявлений стихии.
Часто использовался мореплавателями, поскольку управлял воздушными массами и помогал выбрать путь.
Цветок папоротника (Перунов цвет)
Солярный орнаментальный знак.
Восьмиконечная свастика воплощала силу солнечного света и жизни всего сущего. Считалось, что в Цветке папоротника заключена часть силы Бога-громовержца Перуна. Обережная сила Цветка папоротника заключалась в защите носителя от болезней и энергетических воздействий (сглаза, порчи).
Считалось, что это знак защиты от зла. Дарил способность находить клады, укрытые под землёй. Исполнял желания носителя. Использовался для очищения души и активизации духовных сил владельца.
Ярило
Знак Бога солнца, плодородия, процветания. Согревающий, светлый амулет, приносящий достаток. Оберегает от несчастий. Воплощает свет, здоровье и благополучие.
Яровик
Свастика, которая защищала нажитое добро от воров и утери, оберегала домашний скот от болезней, защищала собранный урожай. Наносили на амбары, постройки, где обитал скот.
Славянские обереги выполнялись в разных формах: символические орнаменты украшали стены жилищ и святилищ, нательные амулеты могли представлять собой подвески, браслеты-обереги, охранные перстни и кольца.
Славянские руны-обереги вышивались на одежде.
Готовые амулеты заряжались особым образом. Как правило, защитные артефакты подготавливали жрецы или старшие женщины Рода с соблюдением всех правил и обычаев.
ИсточникСлавянские символы обереги и их значение
Как формировались мифы и легенды славянских народов? Почему это необходимо знать современному человеку? Кому поклонялись наши предки?
Каждый народ создает и развивает уникальную символику, позволяющую отличать народность от других племен и граждан. Символы образуются верованиями и обычаями, сформировавшимися с течением времени.
Традиционно к славянским символам относятся узоры, знакомые нам по вышивкам на рушниках и сарафанах, особое убранство домов и предметы, связанные с богами.
Теория символики
В современном мире мы знаем не так много о славянской символике и традициях наших предков. Доподлинно узнать том, что обозначает тот или иной узор, изображение или предмет – невозможно. Экстрасенсы сходятся во мнении, что только практика может точно указать верное определение вещи.
Славянские племена старались оградить себя и своих родных от невзгод. Главным культом в то время было Солнце. С ним и связаны тысячи различных оберегов. Его форма лежит в основе узоров, орнаментов и даже вещей быта .
ВАЖНО! Универсальных оберегов в славянской традиции не существовало. Каждый из них выполнял четкую функцию и служил для сохранения благосостояния или здоровья, богатого урожая или защищал от сглаза.
Славяне верили, что, надевая оберег, они создают некое неосязаемое защитное поле, уберегающее человека от бед и невзгод.
В основу любой культуры ложатся элементарные геометрические формы – круг, квадрат и треугольник – особое соотношение которых и создает индивидуальность. Наши предки создали собственную систему мировоззрения, основанную на особых культах и поклонении.
Современному человеку мало купить оберег в лавке и надеяться на удачу, любовь и благополучие. Этого недостаточно – необходимо досконально изучить историю и точно знать значение эпохи развития этого символа.
Традиционно славяне использовали простейшие символы и изображения, легко фиксирующиеся в памяти и на любых «носителях» того времени.
Для чего нужно знать славянские символы?
Знание – это сила, интерпретировав изображение на медальоне, открытке, магните, футболке и других вещах, вы точно узнаете, что принесет вам этот предмет. Как любая магия, славянские обереги могут оказывать негативное влияние , особенно, если его используют не по предназначению, в неподходящее время. Из-за отсутствия универсальных символов вопрос определения становится основным. Мужчине запрещено носить женские обереги, ребенку нельзя надевать амулеты для взрослых женщин. (см. как избавиться от зависти?)
Кроме известных нам видов оберегов и символов существует еще миллион вещей и предметов быта, повествующих нам об эзотерических традициях славян. Так, на любой одежде существовала вышивка, каждый завиток которой обозначал что-то и выполнял особую роль. Сегодня мы даже не задумываемся, что узор или картинка на футболке могут служить не только украшением, но и оберегать вас.
Осознанность и понимание символики необходимы для верной интерпретации мифов, легенд, художественной литературы и памятников киноискусства. Значение символики позволяет понять образ мыслей наших предков.
Историки спорят о том, где берут свое начало славянские символы. Часть уверены, что источником стал синтез сложных схем и верований соседних кочевников и народностей. Они отрицают существование индивидуальных обозначений и оберегов в славянской культуре, говоря о серьезной преемственности. Исследователи выдвигают гипотезу и об отсутствии у древних славян какой-либо системы символов. Поверить в это невозможно, так как сохранившиеся до наших времен предметы одежды и быта говорят об обратном.
Классификаций славянских символов существует множество и узнать о том, какая из них верная, какой из них доверять – очень сложно. Ниже мы разберемся с вами с оберегами , предназначенными для разных групп людей.
Как правильно выбрать?
Некоторые славянские и языческие обряды и символы срослись с христианскими и сегодня сложно провести между ними черту. Славяне опирались в своей культуре на поклонение Солнцу и единение с природой – именно с ними связаны основные символы и обереги.
Что такое сглаз и чем он отличается от других способов магического воздействия? Что делать, чтобы защититься от негативного влияния?
Главным для наших предков были: семья, хороший урожай, благосклонность природы, защита маленьких и уважение старости. Объединяющей силой между гражданами поселений были родовые связи. Первобытные экстрасенсы гадали и подбирали каждому индивидуальный оберег, отражающий его отношение с внешним миром.
ВАЖНО! При выборе оберега для себя сегодня подумайте, зачем вы хотите его приобрести.
Ответьте себе на три вопроса:
- Какая вера вам ближе (языческая, христианская)?
- Для чего вам нужен оберег (любовь, здоровье, благополучие)?
- Послушайте себя и доверьтесь интуиции.
Подобрав нужный оберег, вы сразу почувствуете изменения. Решения будет принимать легко, удача будет сопутствовать в начинаниях в семье и на работе.
Важно обращать внимание не только на символику, но и материал изготовления оберегов. Маленьким деткам славяне никогда не надевали драгоценные украшения , запрещалось носить им символику космоса. Основным материалом было дерево и металл (медь и бронза).
Исследователи утверждают, что в последние десятилетия возрождается традиция использовать символику славян дома, на работе и в личной жизни .
Из чего выбрать оберег
На древней Руси больше всего использовали обереги из ниток и волокна. Часто мужчины вырубали их из дерева, причем их вид имел определяющее значение .
В писаниях сохранились записи о том, что из металла славяне мастерили не часто, а самыми энергетически впитывающими считались медь и серебро . В быту драгоценных камней и золота почти не было.
Издревле одежда и вещи быта, украшенные вышивкой ( красной ) уже считались защищенными. Если обратиться к истории и пройтись по музею, то мы увидим, что каждая вещь расписана.
Если вам необходима защита от физических нападок – придумайте круговой узор оранжевого цвета . Изображение лошади и петуха оберегает новорожденного от сглаза, недобрых помыслов окружающих и болезней.
Голубой цвет – преданности и чистоты благосклонно влияет на рабочую сферу жизнедеятельности и карьерный рост.
Вернемся к материалу оберегов: хлопок – хорош в защите от магического воздействия. Шелковые вышивки помогают людям, находящимся на перепутье. Сильнейший оберег – шерстяные нити, помогающие во всех начинаниях, даже если несчастье вас уже настигло.
Женские обереги
Каждый из вас, разбирая огромные чемоданы и сундуки бабушкиного наследства находил причудливые фигурки и необычные вещи с символикой.
1. Одежда и вышивка
Предки украшали вышивкой все – делали накидки на диваны и подушки, старались вешать ковры и застилать ими пол, все платочки и даже банты не обходились без вышивки . Даже обычные картины, вышитые крестиком или гладью – становились сильным оберегом в мировоззрении древних славян.
Большинство одежды было красного или холщового цвета, защищающие от демонов. Алый цвет присутствовал и в волосах девушек – они вплетали ленты и нитки в косы.
2. Подвески
В системе женских символов огромную роль играют подвески. На них часто подвешивались мини-колокольчики и бубенчики. Во время движения они издавали негромкие звуки, отпугивающие злых духов и нечисть. На Севере принято было вырезать из дерева и меди фигурки животных – петуха или коня, лягушки или утки.
В сказках и притчах присутствует образ лягушки, символизирующий защиту от сил природы. В отличие от привычных нам подвесок на шею, славянские обереги цепляли на пояс.
Чем отличается магическое воздействие от сглаза? Возможно ли понять, что навели порчу? Как избавиться от нее самостоятельно?
На шею принято надевать лунницы – современный прообраз ожерелий.
3. Гребень
Защищал женщин и гребень, вычищающий плохую энергетику. Существовала традиция расчесывать волосы больного человека гребнем , а после закидывать предмет на грушу. Энергия плодоносного дерева передавалась человеку.
Мужские обереги
Варианты мужских оберегов в разы меньше – чаще всего это фибулы, застежки плащей.
Их символами становилось солнце и спираль. Особый вид защитных вещей составляли бляшки на поясах и сумках. Символами мужской силы и благополучия считался ромб, солнце и изображение зверей и рыб.
Часто славяне делали обереги из костей и клыков животных, вещая их на шею или пояс.
Ношение колец испокон века было прерогативой мужской. Они носили перстни с изображением креста или солнца. Форма этого украшения напоминает нам о главном земном светиле, дарующем жизнь Земле.
Детские обереги
В зависимости от возраста для деток изготавливали особые амулеты и обереги. Для новорожденных готовили рубаху родителя с вышивкой красного цвета . Оберегала нового человека люлька, подвешенная к потолку, и колокольчики, отпугивающие злых духов.
В кроватку клали куклу-пеленашку, сделанную из ниток. Ее заворачивали в хлопковую красную ткань.
Для ребят постарше от трех до семи лет делали нательные амулеты из меди и бронзы. Малышам дарили деревянные колотушки и ложки.
После семи лет внимательно следили за способностями ребенка и делали ему амулеты исходя из его потенциала. В символике активно участвуют животные – особенно медведь и лошадь.
В юношеские годы (11-14 лет) мальчикам и девушкам дарили тотемные обереги, с изображением существующих Богов и другую языческую символику – секиру, Коловрата и Яровик. (см. о чем просят Спиридона Тримифунтского?)
Общие обереги
Подобные защитные вещи используют все – женщины, мужчины и дети. Их действие также не зависит от цели вашей защиты. Историки называют их талисманами , обладающими большим объемом положительной энергии.
- Уткоконь – он объединяет в себе символику Солнца, коня и утки. Поэтому мощь подобного оберега – тройная.
- Крест – подвески, изображения и резьба с символикой преумножает жизненные силы и желания. Он защищает человека с четырех сторон.
- Подкова – известный и популярный в нашем мире оберег.
Для дома
Самыми популярными оберегами в древней Руси помимо вышивок и подковы принято считать разнообразные травяные сборы. Полынь защищает от злых духов, шалфей приносит удачу, а чабрец – успех и бодрость духа.
Часто в домах ставили свечи, а на входе вешали колокольчики. Свет и звук отпугивали неприятности и создавали положительное биополе жилья.
ИсточникДревнерусские знаки и символы и их значение
Смычки богини Мары-Смерти (женское начало) и бога небес Дыя-Дьявола (мужское начало).
Символ Жива принадлежит к старинным религиозным славянским символам Жизни, Весны, цветения и Богини Живы. Символ Живы является информационными и энергетическими ключами к абсолютному, бесконечному источнику светлой энергии Счастья и Любви. Богине Живе посвящено много разных сиволов и знаков.
Многие из них нашли свое отражение в обережной вышивке Русских рубах и в обережных знаках, вплетенных в старинные родовые пояса. По своим очертаниям символ Жива напоминает букву Ж Русского алфавита.
Этот символ часто можно встретить на простынях и одеялах у молодоженов, поскольку считается, что Богиня Жива помогает укреплять любовный союз двух любящих сердец о способствует скорейшему появлению богатого потомства. Символ Жива благоприятствует проникновению и наполнению организма наивысшей силой изначального животворящего света.
Этот свет помогает нам встретиться с Богиней Живой. Жива всегда готова показать и рассказать о верной дороге жизни, которая приведет человека к вершинам духовной близости и физического блаженства. Богиня Жива может поднять нас к высотам небесного совершенства и земной радости. В магии символ Жива может использоваться для наполнения и очищения пространства, зарядки и очищения объектов и предметов, пищевых продуктов и напитков.
Религиозный славянский символ Зайчик характеризует обновление Рода в течение жизни. Зайчик является типично солярным, солнечным, мужским символом. Символ Зайчик благоприятствует росту семьи и покровительствует беременным женщинам. Кроме того, символ Зайчик помогает беременным женщинам во время родов произвести на свет только детей мужского пола.
Если на беременную женщину одеть платье или пояс с изображением символа Зайчик, то вероятней всего у нее родится мальчик, продолжатель и хранитель своего Рода. Если говорить о детях мужского пола, то нельзя не упомянуть и о их будущих отцах. Им символ Зайчик помогает посеять мужское семя с генами будущего мальчика. Этому символу покровительствуют все Боги и все Богини плодородия.
Засеянное поле является старинным религиозным славянским символом. В своей основе символ Засеянное поле содержит изображение возделанных, засеянных участков земли. Засеянное поле символизирует плодоносящую землю и в то же время является символом женского плодородия.
В этом символе мы видим таинство рождения Новой Жизни, несущей в себе четыре основных человеческих первоэлемента – Совесть, Дух, Душа и Тело. Ношение на своем теле этого символа помогает человеку повышать свою жизненную силу и энергию. В человеке просыпается Ярь плодородия и повышенные способности к зачатию ребенка.
Понятно, что символ Засеянное поле находится под покровительством Богов и Богинь Любви, чистоты и плодородия. Символ выполнен в форме ромба (квадрата). А ромб несет в себе фундаментальные функции продолжения, умножения и сохранения Рода. Можно вспомнить и о том, что исконно Русский символ Засеянное поле подвергся незначительной трансформации и превратился в один из сильнейших элементов современной магии – Магический квадрат.
Несмотря на то, что Велес – исконно славянский бог, а символ Велеса – исконно славянский символ, этот символ, как, впрочем, и все славянские религиозные догматы и другие символы, прибрали к рукам и современный каббалистический оккультизм, и иудохристианское учение в целом. В этих последних Звезда Велеса называется «дауда», «маген-давид», «гексаграмма» и др.
Исторически этот символ не принадлежит к иудейской религии и не является символом, как-либо осознанным т.н. еврейским народом, просто заимствовавшим его. Совсем недавно.
Вот что об этом пишет Еврейская энциклопедия: «Гексаграмма известна начиная с бронзового века (конец 4 – начало 1 тыс. до н. э.), когда она использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдаленных друг от друга, как, например, народы Месопотамии и кельты Британии. Гексаграмма встречается на различных предметах утвари, в частности на светильниках и печатях.
Древнейшее известное изображение такого рода – обнаруженная в Сидоне печать 7 в. до н.э.». В этот период Звезда Велеса для евреев «по всей очевидности, еще не несет особого смысла. «Нет основания полагать, что и в этот период гексаграмма обладала каким-либо иным значением, кроме декоративного (так, гексаграмма обнаружена в мозаичном полу дома римлянина, раскопанного в Эйн-Я‘эл близ Иерусалима). В качестве декоративного элемента гексаграмма получила широкое распространение в средние века в мусульманских и христианских странах. Она встречается в синагогах позднего средневековья, по всей видимости, будучи заимствована из церковной архитектуры и не служа специфическим еврейским символом».
В следующую историческую эпоху «гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена среди евреев и неевреев. Так, орнамент на фризе синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) 2 – 3 вв. н.э. состоит из чередующихся гексаграмм и свастик».
На «службу иудаизму» этот славянский символ поступил из традиционно славянских (арийских) стран персидского региона. Причём добыли этот «трофей» для евреев их братья неславяне (неарии) кочевники монголоиды-негроиды арабы, снабдив его названием «печать Соломона»: «в арабских странах гексаграмма широко использовалась наряду с другими геометрическими орнаментальными элементами и была известна как печать Соломона – название, заимствованное многими еврейскими общинами».
Это свидетельство интересно ещё и тем, что вновь обнаруживает путь иудохристианских заимствований – из славяно-арийского ведизма, из долины Инда: «печать Соломона – символический двойной треугольник; в Индии именуется печатью Вишну и широко распространена».
Название Звезды Велеса как «печать Соломона» происходит из следующего: треугольник, направленный вершиной вверх, является символом бога Дыя, олицетворяющего мужское начало и являющегося символом солнца. Отсюда первая часть названия печати «Сол-». Треугольник, направленный вершиной вниз, является символом Мары, богини смерти, – традиционный славянский символ Луны. Луна ещё в английском (вариант славянского/индоевропейского) обозначается словом «moon».
Название Звезды Велеса «Печать Соломона» «связывает гексаграмму с раннехристианской, возможно – иудеохристианской магией, как, например, в греческом трактате «Завет Соломона». Неизвестно, когда ее начали гравировать вместо традиционного имени Бога на так называемой печати или перстне Соломона, упоминаемом в Талмуде».
Начиная с 13 в. гексаграмма встречается в качестве орнаментального элемента в манускриптах Библии в Германии и Испании. «Печать Соломона» была широко распространена в арабской (см. состав населения др. Персии; поэтому, точнее – арийской; кочевники не владели магией – авт.) магии, однако среди евреев такое использование ограничивалось единичными случаями».
Вплоть до начала 18 в. «щит Давида» и «печать Соломона» служили названием гексаграммы, причем первое название постепенно распространялось. Однако во всех этих случаях маген-Давид не выступал как универсальный еврейский символ …в 1354 г., когда Карл IV даровал еврейской общине Праги привилегию иметь собственный флаг. А в 1822 г. семейство Ротшильдов, получив дворянский титул от австрийского императора, включило маген-Давид в свой фамильный герб. С 1840 г. Г. Гейне начал ставить маген-Давид вместо подписи под своими статьями в «Аугсбургер алгемайне цайтунг.
Еще в символизме Звезду Велеса называют «Дуада», указывая этим на – деление единого на противоположности. Несмотря на то, что Звезда Велеса строится путём шестикратного мультиплицирования знака Велеса, усматривание в ней двух пересекающихся треугольников, символизирующих борьбу противоположных начал. Два начала – Явь – мужское (треугольник вершиной вверх, символ Дыя) и Навь – женское (треугольник вершиной вниз, символ Мары), – которые по всей своей природе противоположны.
Такой разброс мнений пифагорейцев об одном знаке объясняется их незнанием подлинной сущности символизм этого знака. Комбинации из двух треугольников в чисто математическом (пифагорейском) разрезе напрашиваются всевозможные. Они и дают такой набор толкований.
Однако как различные комбинации одних и тех же букв дают разные слова, так и различные комбинации «одних и те же двух треугольников» дают разные символы. Дуада в виде гексаграммы – это Звезда Велеса.
Дуада в виде двух треугольников, смыкающихся вершинами в вертикальном положении, – это «Смычка», символ начала-совокупления мужского и женского начал: лишь двое – мужчина и женщина – представляют гармоничного человека. Поэтому двойка считается символом половых отношений, а у евреев Звезда Велеса считается символом брачного союза Ягве с народом израилем.
Община в целом оказывается перед лицом Ягве его «супругой» (например, Иерем. 1, 2; 3, 1 – 20; Иезек. 16, 3 – 63) – поклонение иным богам постоянно обозначается у пророков как нарушение брачной верности. Мотив священного брака в иудейской мифологии получает вертикальную структуру – бог – люди. Дуада в виде разделённого круга – Инь и Ян.
Халдейские мудрецы называли ее «святая святых Богом питаемой науки». Дуаду называли Дерзостью, поскольку она явилась отделившимся от изначальной божественной монады, поэтому в дуалистических мировоззренческих традициях ее классифицировали как противостоятеля. С дуадой связывалось возникновение первичного зла (ср. до израиля – весь мир был славянский, и религия была одна; за призывы к свержению славянства казнили поражённого спорыньёй Сократа).
Тюняев Андрей Александрович, президент Академии фундаментальных наук, руководитель сектора Исторической символики Института древнеславянской и древнеевразийской цивилизации АФН и РАЕН, действительный член Российской академии естественных наук, основоположник новой фундаментальной науки «Организмика»