Кто такая макошь в славянской мифологии

Богиня Макошь является столь же древней, как и сам великий Род. Она самобытна и родила она богов и жизнь. В таком случае, Род и Макошь богиня Славянская

Макошь — Славянская богиня, ее символы и атрибуты

Богиня Макошь или Мокошь – самая почитаемая славянская богиня, поскольку вершила судьбы не только людей, но и богов. Она повелевает жизненными путями, водной стихией, земным плодородием, покровительствует Матери Сырой Земли и роженицам.

Мифологические представления о богине

Богиня Макошь – является одной из самых известных богинь славянского пантеона.

Среди прочих богов она упоминается в «Повести временных лет». Бог Перун начинает список, а Макошь его завершает.

Ее место в пантеоне древнеславянских богов

Макошь – дочь бога Рода, отца Мироздания, представляет женскую ипостась созидающей силы Вселенной.

Она – единственное божество из женщин, идол которой стоял на Киевском капище, возведенным князем Владимиром. Кроме того, только ее упомянули в «Повести временных лет», где она замкнула список богов, начинающийся с Перуна.

Богиня Макошь | Славянские Боги | Славянская мифология

Будучи супругой бога Велеса, она являлась хозяйкой перехода душ из явного мира в иной, а также женским ликом своего мужа, стражника Калинового моста над рекой Смородиной.

Когда жизнь человека завершается, душа оставляет бренное тело и приходит на «пастбище Велесовых». Велес и Макошь встречают ее и проводят совестный суд предков, где определяют ей новую судьбу, исходя из прошлых деяний, чтобы в будущей жизни душа извлекла уроки. Получается, что супруг дает жизнь, а супруга прядет нитями путь.

У Макоши есть две дочери (по некоторым источникам сестры), помощницы в прядении. Одна из них является животворящей силой, светлым ликом своей матери, контролируюшей явный мир. Ее зовут Жива (Доля, Среча). Вторая – Недоля (Несреча, Марена или Мара), покровительствующая миру навному и рассекающая жизнь своим серпом. Мара есть темный лик Мокоши.

Они обе помогают матери ткать полотно жизни душ в земном воплощении.

По другим источникам существует предположения, что она была женой громовержца Перуна или Сварога и играла лидирующую роль в славянском пантеоне богов. Она могла быть главным культом, в то же время Перун – «дружинным».

Богиня занимала основное место в ведийском храме богов Древней Руси. На это указывает ее смысловая близость со словом «макушка» в значении «вершина, возвышенность».

Образ в славянских легендах и мифах

В легендах и рассказах древних славян покровительница судьбы предстает одинокой сущностью, так как ей не нашлось пары. Она живет в зажиточном доме вместе со своими дочерьми (или сестрами), Долей и Недолей.

Сама Макошь занимается прядением, а потворницы сматывают нити в клубки. Если Недоля взяла в руки клубок, то будут несчастья. Смотанные нити Долей приносят счастливую жизнь человеку.

Исходя из того, что богиня определяют судьбу человека и бога, напрашивается вывод, что Макошь сотворена еще до появления богов.

Внешность Макоши и ее сферы влияния

Обычно ее описывают как крупную женщину с длинными руками и распущенными волосами, прядущую по ночам в светлой избе. Покровительствует она следующим сферам жизни.

1. Макошь – пряха человеческих судеб. В этом запутанном деле ей помогают две дочери. Доля, сидящая по правую руку от своей матери, завязывает узелки на нити судьбы человека согласно его благим делам. Ее сестра, Недоля, пребывающая по левую руку, выполняет то же самое, но исходя из плохих поступков личности, оборачивающимися впоследствии бедами и печалью. Считается, что когда душа постигает все уроки судьбы и делает правильный выбор, богиня развязывает все преграды на нити жизни.
2. Макошь – богиня, покровительствующая женскому рукоделию: ткачество, вязание, вышивание и другие ремесла, занимаясь которыми любая девушка наделяет созидательной энергией изготавливаемый предмет. Такой творческий труд приносит успокоение, гармонию и единодушие в отношениях с окружающими, а саму труженицу наделяет важными качествами, как терпение, смирение, усидчивость и внимательность.

В древнеславянских преданиях наказывалось не оставлять кудель без присмотра, а то «Макоша опрядет». Запрещалось ткать и прясть в пятницу, иначе «Пятница будет ходить исколотой иголками и изверченной веретенами».

1. Вестниками Макоши являются пчелы, пауки и муравьи, поскольку она покровительствует всем, кто работает не покладая рук и вкладывает душу в свое дело. Происхождение имени Макоши («ма» — мать и «кош» — дом) подтверждает, что богиня охраняет домашний очаг и дарит семейное благосостояние. Она симпатизирует женщинам, хлопочущим по дому, создающим уют и тепло.
2. Также ее ипостась проявляется в значении плодородия почвы. С аспекта покровительницы Матери Сырой Земли Макошь олицетворяется как кормилица, дающая богатый урожай и заботящаяся о своих детях.
3. У западных славян она руководила дождем и сыростью. К ней взывали в тяжелое время засухи и неурожая, дабы она облагодетельствовала их земли долгожданной влагой. В своей ипостаси как Жива, Макошь олицетворяла живую воду. В темном лике как Марена, представала как богиня мертвой воды. Она считалась хозяйкой всех родников, озер, рек, морей, океанов и колодцев.
4. Макошь – женское начало божественной сути. Она считается Пра-Матерью Вселенной, положившей начало всему живому, как мать, подарившая жизнь своему ребенку. Прародительница защищает и поддерживает существование этого мира.

Атрибуты покровительницы судьбы

Основные атрибуты Макоши:

• лен;
• светлая кошка;
• пара птиц;
• нить, клубок нити;
• веретено, прялка, пряжа;
• кичка (головной убор);
• сноп колосьев.

В праздник богине ткачества подносили в жертву лен. Новый клубок ниток тоже использовали в качестве дара.

Молодые девушки, чтобы узнать день свадьбы или имя суженого, гадали с помощью веретена, его частей или клубков ниток, являющимися основными атрибутами. Именно в полночь Макошь охотно отвечала на вопросы группе вороживших девиц.

Молитвы и заговоры

Женщины молились богине о хорошем урожае и счастливой судьбе, о спасении от зла для себя и близких. Мужчины делали это реже.

Самая распространенная молитва звучит так: «Макошь-матушка, всему людскому роду отрадушка! Осени своим благим знамением мою долюшку. Убери со стези моей горюшко, и всяку беду отведи. Нить моя ровным-ровнёхонька, а чаша счастьем полна! И в поле, и в доме!»

Существуют короткие заговоры, произносящие перед дальней дорогой или важным событием: «Матушка, положи на меня свою благую длань, да не пропаду с тобою» «Макошь добра, моя дорожка легка».

При обращении к богине ваше душевное состояние должно быть позитивное. Негативная энергия притягивает только плохое.

Праздники в честь Макоши у древних славян

К дням празднования, посвященным богини, относятся следующие.

1. 9-10 мая (Вешнее Макошье) – именины Матери Сырой Земли. В Вешнее Макошье нельзя пахать, садить и тревожить любыми другими делами почву, так как она проснулась ото сна после глубокой зимней спячки и отдыхает.
2. Летнее Макошье или Летние Мокриды (19 июля) отмечались перед днем Перуна (20 июля). Народные приметы сулят ненастную осень, если 19 июля идет дождь, или сухую, если погода в этот день стоит солнечная. Считалось, к тому же, что дождь в Летнее Макошье даст богатый урожай ржи на следующий год. В такой праздник Макоши поклонялись как богине водной стихии.
3. Особо праздновали Осеннее Макошье или Осенние Мокриды (14 или 28 октября). С этого дня богиня, воплощенная в двух ликах, как покровительница земли и воды, погружалась в сон на зиму. Ей преподносили дары и умоляли простить за то, что досаждали в прошедшем году. В этот день гадали, спрашивая у Покровительницы судеб, что она уготовила в грядущем.
4. Макошь покровительствует осени, а среди месяцев выделяет октябрь. Ее главные дни приходятся на Осенние Мокриды. В стародавние времена ее чтили в Макошино Полетье (бабье лето) с 1 по 7 сентября.
5. 8 сентября почитается богиня как старшая рожаница в день семьи и домашнего благоденствия. В этот праздник прославляют всех предков и сородичей, а также самого Пращура Всевышнего Рода.
6. 14 сентября – день свадьбы Велеса и Марены – «зимней» ипостаси Макоши. С этого момента природа увядает.
7. С последней пятницы октября по первую пятницу ноября, с 9 по 10-ую пятницу праздновалась Макошина неделя. День 10-ый пятницы назывался – «Параскевой пятницей». Женщины наряжались в лучшие платья с символикой богини, накрывали на стол и устраивали пир.
8. Темному лику Макоши, Марены, посвящены 1 или 10 ноября, когда зима наступает и укутывает снегом природу до прихода весны.

Защитные символы Макоши

Самый распространенный символ богини Макоши – родовик, изображенный как свастика противосолонь (против часовой стрелки). Вращение означает непрерывное перерождение души и крепкие связи между предками и потомками рода. Поэтому он дает покровительство, защиту от колдовства, злого замысла и оговоров, и укрепляет связь со своим родом. Талисман развивает интуицию и умения ворожить, помогает чувствовать и видеть связь судеб.

Родовик

Также славянским символом небесной пряхи является фигура, состоящая из одного большого ромба, в котором находятся 4 маленьких ромбика, отделенных перекрестьем. Макоши оберег принесет здоровье, достаток и семейное благополучие. Особо действенным он становился, когда женщины надевали платья с его вышитым изображением во время праздника, посвященного покровительнице.

Оберег Макошь

Ромбы, квадраты, треугольники вершиной вниз дают материнскую защиту нашей прародительницы. «Знак засеянного поля» в виде ромбиков или прямоугольников с точками посередине олицетворяет плодородие. Эти точки – «семечки», которые при вышивке нашиваются бисером, при рисовании – выделяют точками, при вырезании по дереву – просверливают дырки.

ИНТЕРЕСНО! Обереги Макоши справляются с преградами в жизни и усиливают положительные качества владельца.

Изображения амулетов при вышивке

В народной вышивке богиню отображают в форме женской фигуры с поднятыми ввысь руками. Она может держать в ладонях две птицы, олицетворяющие семейное благополучие, либо по обе стороны от нее изображаются лосихи, означающие рожаниц, или две помощницы, Среча и Несреча. Часто в рисунок добавляют колосья пшеницы, подразумевающие плодородие.

СПРАВКА! Символы Макоши «знак засеянного поля», родовик и перекрестные ромбы вышиваются всегда желтым цветом на зеленом фоне.

Схемы вышивания и тонкости выполнения процесса

Изготавливают оберег традиционным методом – наносят знаки богини на предмет одежды.

Вам будет интересно: Перун: Бог грома и молнии у славян, происхождение, мифология и легенды, обереги и символы Громовержца

Схема вышивания каждой труженицей создается персонально. При этом следует выбирать символы тщательно, чтобы они изливали, в конечном итоге, правильную энергию.

Для самого Макоши знака используется желтый цвет, для фона – зеленый. Если основание белое, рамку делают зеленую. Желтый, зеленый и красный – основная цветовая гамма. Если в схеме будут цветы, вышивать их необходимо синим цветом.

Схема вышивки Богини Макошь

Вышивают гладью или ровными крестиками только из натуральных материалов. Дело начинают в полнолуние спокойно и без спешки.

ВАЖНО! Чтобы ничто и никто не мешал вам, даже музыка.

Если у вас плохое настроение или лезут в голову негативные мысли, стоит отложить это дело. В оберег вкладывают положительные мысли, в противном случае с отрицательной энергией вы создадите вредителя.

При вышивании запрещено распарывать нитки ножницами или завязывать узлы.

Кому подходит амулет Макоши

Родовик, как и другие символы Макоши, – многофункциональные амулеты. Их наносили на все вещи, считая, что они благоприятно влияют на каждого члена семьи. Мужчины не так охотно носили их, как женщины. Последние очень любили украшать одежду и утварь такой символикой.

Амулеты, в основном, изготавливают представительницы слабого пола. Мужчины редко верят в магические силы. Однако оберег можно создать и для мужчины.

Перед тем, как сделать его, необходимо принять решение, для кого и с какой целью. Это позволит правильно распределить созидательную энергию.

Если вам понравилась статья, поделитесь ей с друзьями в социальных сетях.

Источник

Обручальное кольцо – традиционный символ, демонстрирующий окружающим, что данный человек состоит в браке. Но довольно часто муж или жена, а то и оба супруга не носят эти кольца , по самым разным причинам. Но что говорят на этот счет психологи? Готовы «налево».

По статистике, обручальные кольца в России не носят столько же супругов, сколько их даже не снимают во время душа и других гигиенических процедур. Причин, по которым человек, состоящий в браке, не надевает обручальное кольцо , может быть несколько. Более того, в самую безобидную версию, скорее всего искренне верит сам супруг. Но психологи уверяют, что все гораздо проще.

Макошь

В небе водят хороводы звёзды озорницы, а матушка Макошь знай плетёт своё полотно и поёт о том, о чём журчат речки в раздолье да шепчут ветра дикие в горах. Слышит матушка как бьётся сердце детей её смертных и по небесам ходящих, как дышат леса, и стонет земля сырая. Слышит да улыбается про себя безмолвно, полотно своё поправляя.
И ведь не простое рукоделие её. Каждая ниточка, даже самая тонкая чья-то жизнь, и узоры разные у матушки Макоши, потому как судьбы тоже разные. И вплетает она каждую душу рождённую, и каждой рисует путь только ей предназначенный.
Макошь помнит, как рождала она землю и богов всех, как люди первые шаги по земле делали, как леса только зеленеть начинали, а горы в небеса тянуться. И ведает она что ждёт сотворённых ею и Родом великим. Да только молчит о том матушка, потому как не пристало знать детям её наперёд, кому что уготовано. Пусть живут они сами и в горе своём и счастье будут свободны.
Песнь матушки землю убаюкивает и покой приносит миру. Пусть спят дети её, а Макошь пока полотно своё украсит новыми узорами-судьбами.

Славянская богиня Макошь.

Богиня Макошь является столь же древней, как и сам великий Род. Она самобытна и родила она богов и жизнь. В таком случае, Род и Макошь рассматриваются, как две противоположности — мужское и женское, давшее начало всей вселенной.
Само имя богини Макоши происходит от слияния двух слов: «кош» или «кошт», что означает судьба, предначертанное, и приставка «ма», которое является сокращением от слова мать. Получается, что Макошь — это мать, что ведает судьбой всего ею порождённого. Стоит отметить, что образ судьбы у многих древних народов было связано с полотном, которые ткали три богини.

В древнегреческой мифологии это были Мойры, а в славянском эпосе, эту нишу занимала Макошь и две её помощницы — Доля и Недоля. Они вместе с матерью всех судеб, богиней Макошью пряли полотно мироздания, и связывали они воедино жизнь прожитую и деяния совершённые. Только они были в праве решать кому жить, а кому умирать. Славяне почитали богиню Макошь, как великую Прядильщицу Судеб.
Несмотря в верование во всемогущество богини Макоши, как великой прядильщицы, древние славяне, однако верили, что длина нитки их жизни зависит от богини, а всё остальное от них. Стоит уточнит, что человек сам определял, как ему жить и поступать, пойти ли по дороге худа иль добра. То есть и человек тоже участвовал и прял свою судьбу и кружево каждого своего дня, а Доля и Недоля определяли, каковы будут последствия для человека, в зависимости от сделанного им выбора.
У древних славян волхвы назывались наузниками, и если кто-то хотел провести обряд, который бы изменил его жизнь, то волхвы проводили специальный обряд, при котором они плели верёвочный науз. Вообще человек ежедневно решал свою судьбу и делал выбор, а старину слово сутки и соткать произносились приблизительно одинаково, вот отсюда и пошло верование, что жизнь каждого человека и всего прочего — это всего лишь ниточка в божественном полотне матушки Макоши.
Существует и другая вариация имени Макошь — Мокошь, и по одной из версий оно возникло от слова «мокнуть». Стоит заметить, что символом Макоши считалась вода, дающая жизнь земле и всем живым существам. По другой версии имя Мокошь могло произойти от слова «mokos», что означает прясть. В принципе, эта версия, объясняет культ богини как прядильщицы судеб.

Вообще древние славяне веровали, для того чтобы добиться благосклонности богини Макоши, нужно было преподнести ей в качестве даров всё, что требовалось для пряжи. Такие дары обычно бросались в колодцы, так как Макошь считалась хозяйкой всех колодцев, а колодцы в то время обозначали проходы в иные миры. Вот древние славяне и кидали свои подарки в колодцы, чтобы богиня их получила. Такие обряда называли Мокридами, от слова «мокр», то есть здесь мы снова возвращаемся к первой теории о происхождении имени этой богини.
Выступая в роли Матери Сырой Земли, Макошь почитали, как богиню плодородия. Именно от неё зависела урожайность, потому древние славяне баловали эту богиню, всех остальных небожителей и у неё было аж 12 праздников, по одному на каждый месяц. Главным животным символизирующим богиню Макошь, была корова.

Это и неудивительно, так как в старину, именно это животное занимало центральную роль в хозяйстве. Отсюда и берётся изображения рогатой Макоши, олицетворявшей плодородие. Вообще существует теория о том, что корова, породившая Велеса, была сама Макошь, решившая дать жизнь, столь всесильному божеству.

Но помимо того, что от благословения богини Макоши зависело, то насколько урожайным будет год, так же именно она определяла, когда и сколько может рожать каждая её дочь. Макошь почиталась, как богиня дающая жизнь и покровительствующая женщинам — роженицам. Именно поэтому, древние славяне изображали богиню Макошь в окружении двух лосих, которые являлись богинями Ладой и Лелей — Роженицами, что прославляли дело Рода Великого. Они давали благословение на рождение каждого живого существа и охраняли каждую жизнь.
Макошь была центральной фигурой в древнеславянском пантеоне бов. О её исключительности говорит и тот факт, что она была единственной богиней, которую почитал сам князь Владимир и она была наравне с другими мужскими богами. По одной из версий Макошь не была женой Рода, а была его дочерью, как и Сварог. Тогда стоит, рассматривать Макошь, как жену своего брата Сварога. Она олицетворяла землю, а Сварог небеса, то есть верх и низ, сплетение женского и мужского начала, двух противоречий.
Богиня Макош почиталась, как покровительница волшебства и магии. Поэтому именно ей приписывалась власть над колодцами-переходами, так как вода в древности, считалась второй по значимости стихией после огня. Опять же здесь прослеживается противостояние и одновременная связь Сварога, как родоначальника небесного огня и Макоши, как воде, дающей жизнь.
Почиталась богиня Макошь в пятницу. В этот день женщинам запрещено было притрагиваться к рукоделию и прясть, только женщины падшие и блудницы могли это делать. ВС приходом христианства, культ богини Макоши был заменён чествованием святой Параскевы, что переводится с древнегреческого, как пятница, а этот день символизировал приготовления.

Итак, святая Параскева, иначе Прасковья заменила языческую Макошь, но ритуал поклонения этой святой во многом был похож на пятничный обряд поклонения языческой богине. В часовнях, которые были построены для почитания святой Параскевы, все её статуи и изображения, находились в непосредственной близости от водоёмов, а это указывает на отсылку к поклонению Макоши и её колодцам. Вообще стоит уточнить, что в православном христианстве не существует практики делать статуи для изображения святых, но святая Параскева является одним из исключений.

Символы богини Макоши.

Издревле символами и вестниками богини считали насекомые, точнее пчёлы, муравьи и пауки. В случае с пчёлами, понятно почему именно они выступают в роли вестников богини, так как они труженики и подобны в труде своём крестьянам, что в поте лица своего на земле трудятся. Если в дом залетала пчела, то её нельзя была убивать, считалось, что это отпугнёт удачу. Пчёл ловили и выпускали на волю, или заворачивали их сначала бережно в платок, чтобы пчела в нём немного прожужжала и отпускали после, а платок хранили как оберег Макоши.
Пауки, как прядильщики, тоже вестники богини. С появлением в доме паука, его нельзя было убивать, дабы не прогневать Макошь. Паук считался вестником приближения самой богини или какого-нибудь очень важного события, которое обязательно было связанно с Макошью.
Муравьи и вовсе были и тружениками, и целителями. Издревле славяне верили, что если позволить муравьям покусать свою руку, то это может излечить бесплодие.
Символом Макоши так же считается дерево ель. Ель вечно зелёная, словно олицетворение жизни. Стоит вспомнить, тот факт, что капища бога Велеса строились на перекрёстке трёх дорог в близости елей. Это ещё одна отсылка к родству этих двух богов, но дело вовсе не в том, что Макошь была женой Велеса, как многие ошибочно считают, а возможно выходила в роли его матери в лице коровы, породившей его.

Оберег Макоши символизирует близость с сутью мироздания. По большей части это оберег считался женским, так как женщины в силе своей могли, как и дать жизнь, так и забрать её, и их похожесть с творцами мира намного больше, чем у мужчин. Но оберег Макоши так же могли носить и мужчины, особенно те, кто занимал весьма важные посты и принимал решения, так как оберег Макоши пробуждает интуицию и позволяет понять всю Суть. Этот оберег изображался на многих бытовых предметах, но его категорически было запрещено наносить на одежду воина или на оружие, ибо несмотря на всё Макошь была Матерью, дающей жизнь.
Оберег богини Макоши стоит освещать водой из колодца, а взамен, чтобы задобрить богиню нужно оставлять клубочек ниток, или лучше всего что-то связанное своими руками.

Источник

Приметы не советуют надолго снимать обручальное кольцо , чтобы не нарушить связь между супругами и не испортить отношения. Украшение можно безбоязненно снять, если оно мешает в работе или стало мало. Что будет , если не носить обручальное кольцо : приметы и суеверия. 18.06.2019. Свадьба — одно из самых важных событий в жизни человека.

Славянская богиня Макошь: фото, символы и значение, атрибуты и молитвы. Как сделать оберег?

Макошь – это часть славянского пантеона. Идол этой богини стоял на рядом с Перуном, а древние славяне считали её своей матерью. Макошь может даровать счастье и удачу, или наказать человека горем и неудачами. Из нашей статьи вы узнаете, кто такая Макошь, и какие атрибуты свойственны этой богине.

Божество плодородия, судьбы и чародейства в мифологии

Богиня Макошь – одна из самых известных богинь древних славян.

Она упоминается в «Повести временных лет» среди прочих богов.

Список начинает бог Перун, а завершает его именно Макошь. Её образ часто связывают с предсказанием судьбы, прядением, ткачеством, и прочими ремёслами.

В пантеоне древних славянских богов

Существует предположение, что Макошь была женой громовержца Перуна, и играла одну из ведущих ролей в славянском пантеоне. Пятница (день Макоши) являлась противоположностью четвергу – мужскому дню.

Поэтому пара «Четверг—Пятница», в более ранний период выступала в качестве олицетворения главных божеств пантеона – Перуна и его жены Макошь.

Чаще встречается другое мнение, согласно которому Макошь могла быть главным божеством культа в дохристианской Руси, а культ Перуна был только «дружинным». Особой популярностью богиня ткачества пользовалась у женской половины населения.

Легенды и мифы

Богиню судьбы и покровительницу ткачей считают одинокой сущностью, которой не нашлось пары, хотя в некоторых мифах Макошь приписывают родство с Велесом. Скорее всего это ошибочное мнение, так как в легендах и рассказах северных славян богиня с самого её появления была одинока.

Согласно общепризнанной версии, Макошь живёт в богатом доме, вместе с двумя сёстрами: Долей и Недолей. По другой версии их называют дочерями богини. Макошь занимается прядением нитей судьбы простых смертных и богов, а Доля и Недоля сматывают эти нити в клубки. Если клубок возьмет Доля, то у человека будет счастливая судьба. Клубки, смотанные Недолей, приносят несчастья.

Исходя из этой легенды можно сказать, что Макошь является созданием, сотворённым ещё до появления остальных богов, так как она может предвидеть и даже управлять в некоторой степени их судьбами.

«Будет как Макошь завязала» – так говорили, когда судьба человека была туманной.

Так как Макошь – богиня ткачества, одним из её символов считался лён, который приносился в качестве жертвы в день, посвящённый богине.

Также с ней ассоциировался новенький клубок ниток, который тоже могли использовать в качестве подношения. Не стоит забывать о способностях богини предвидеть судьбу.

Часто этим пользовались молодые девушки, которые хотели узнать своё будущее, день свадьбы или имя суженного. Для подобных гаданий использовали целое веретено, его отдельные части или клубки ниток, как основные символы богини-матери.

Такие гадание проводились группами молодых девиц, и непременно в полночь. Именно в это время матушка Макошь отвечала на вопросы с особой охотой.

Как выглядит и чему покровительствует?

Традиционно Макошь описывают как длиннорукую крупную женщину с густой копной волос, свободно спадающих по плечам и спине. Обычно она прядёт по ночам, сидя в своей светлой избе. Богиня считается покровительницей судьбы, ремёсел, магического, в том числе.

Также встречается упоминание Макоши как богини плодородия, особенно если речь идёт об обрядах плодородия, связанных с выращиванием льна. Поэтому иногда имя богини интерпретируют как производное от слова «прядение», и считают её покровительницей ткачей.

Связь Макоши с прядением и ткачеством можно проследить в древнеславянских обрядах и поверьях. Было запрещено оставлять кудель без присмотра, иначе «Макоша опрядет». Прясть и ткать в пятницу также не разрешалось, иначе «Пятница будет ходить исколотой иголками и изверченной веретёнами». Это считалось оскорблением богини.

Часто имя богини связывают со словом «мокнуть». И не просто так, ведь стихии, ассоциирующиеся с ней – это земля и вода, которые считаются рождающим началом и поглощающим концом.

Далее представлены фото и картинки с изображением божества.

Символы и их значение

Самый известный символ Макошь – Родовик. Он выглядит как свастика противосолонь, что буквально означает «против солнца». То есть, свастика закручена против часовой стрелки (смотрите на фото). Вращающийся символ говорит о постоянном перерождении человеческой души и прочных связях между всеми людьми, и особенно между предками и потомками одного рода.

Родовик имеет большую силу. Он даёт покровительство Макошь, защищая от злого умысла, оговоров, злых чар. В то же время этот символ создаёт прочную связь с предками.

Поэтому древние славяне считали Родовик универсальным талисманом, и изображали его на многих предметах утвари, считая, что этот символ оказывает благотворное влияние на жизнь каждого члена семьи.

Символ богини больше всего любили женщины, хотя носили его и мужчины. Родовик помогает развить интуицию и способности к ворожбе. Кроме этого, те, кто носили при себе Родовик научались чувствовать и видеть связь человеческих судеб.

Какой сделать оберег?

Оберег Макошь помогает в трудных и опасных жизненных ситуациях, а также предостерегает от них, усиливая положительные качества личности.

Перед тем, как сделать такой оберег, важно решить, зачем он вам нужен, и чего вы хотите добиться с его помощью.

Это поможет направить энергию оберега в нужное русло. Если предмет изготавливается для близкого человека с целью защиты, о нём обязательно нужно подумать.

В древности такие обереги изготавливали в основном женщины. В наши дни ничего не изменилось, тем более, что мало кто из мужчин верит в потусторонние силы. Тем не менее, изготовить оберег можно и для мужчины, например, для мужа. Оберег Макошь универсален, поэтому использовать его может кто угодно.

Чтобы изготовить амулет, нужно использовать традиционный способ: нанесение символа богини на какой-то предмет одежды. Основные цвета для талисмана — жёлтый и зелёный. Жёлтый используется для создания самого символа, зелёный для фона. Основным элементом оберега будет Родовик или простой крестик. Начинать вышивку нужно в полнолуние. Делайте всё очень спокойно и неторопливо.

Количество вышитых элементов и выбор ткани зависит от ваших пожеланий.

Важно! В процессе вышивания нужно думать о хорошем, вкладывая в создаваемый оберег только положительную энергетику. Если в этот день у вас плохое настроение или в голове крутятся негативные мысли, стоит отложить занятие до лучшего времени.

Вышивка: схема и особенности вышивания в полнолуние

Делать вышивку необходимо в полнолуние. При этом нужно быть в хорошем расположении духа. Запрещено завязывать узлы или распарывать запутавшиеся нитки при помощи ножниц. Во время работы женщину никто и ничто не должно отвлекать. Стоит исключить любые разговоры, телевизор и даже музыку.

Схема вышивания создаётся для каждой женщины индивидуально. Самое важное – правильно выбрать сопутствующие символы, которые будут придавать будущему изображению особую энергетику. Варианты картинок для вышивки смотрите дальше.

Чаще всего рядом с Макошь изображают двух птиц, которые символизируют семейное благополучие. Фон вышивки должен быть только зеленого цвета. Если в качестве основания используется материал белого цвета, сделайте рамку зелёной.

Справка. Вышивать можно гладью или ровными крестиками. При этом нужно использовать нити только из натурального материала. Основными цветами должны стать жёлтый, зелёный и красный.

Если в схеме присутствуют цветы, их стоит вышить синим цветом. Обязательно добавьте хлебные колосья, которые будут символизировать плодородие.

Атрибуты

Богиня Макошь имеет определённые атрибуты, которые обязательно нужно знать тем, кто захотел попросить её помощи или покровительства:

• Лён.
• Светлая кошка.
• Пара птиц.
• Из предметов: нить, веретено, кичка (головной убор).
• Сочетание тёмных и светлых предметов одежды.

Больше всего ценны атрибуты, созданные своими руками в честь богини судьбы и чародейства. Подобный атрибут нужно делать исключительно в день богини, то есть в пятницу. Ещё лучше, если в этот момент будет полнолуние. Оно сможет дать предмету дополнительную силу.

Молитвы и заговоры

Богине Макошь мололись о хорошем урожае, доброй судьбе, спасении от злого умысла и горя для себя, своих детей и мужей. Чаще всего это делали женщины, но иногда к молитвам прибегали и мужчины.

Среди всех молитв к богине судьбы и плодородия, эта самая известная: «Макошь-матушка, всему людскому роду отрадушка! Осени своим благим знамением мою долюшку. Убери со стези моей горюшко, и всяку беду отведи. Нить моя ровным-ровнёхонька, а чаша счастьем полна! И в поле, и в доме!»

Также есть короткие заговоры, которые читают перед долгим путешествием или важным делом: «Матушка, положи на меня свою благую длань, да не пропаду с тобою» «Макошь добра, моя дорожка легка».

Важно! Если вы решили обратиться к богине в трудную минуту, помните, что ваш настрой должен быть только положительным, так как негативная энергия способна притянуть только подобную себе.

Праздник в честь божества у древних славян

Богине посвящена каждая пятница, так как именно этот день недели ассоциируется с ней. Но особенно важной считаются последние пятницы каждого месяца, а также те дни, на которые выпадают новолуние или полнолуние.

Главный период в году, когда чествуется богиня, это неделя с девятой по десятую пятницу. Это время называется – Макошина неделя. В десятую пятницу празднуется день Богини. Это время выпадает с последней пятницы октября по первую пятницу ноября.

День богини Макошь, который в народе называется «Параскева пятница» праздновался с особым размахом. Женщины надевали свои лучшие платья, на которых была вышита символика богини. Устраивались пиршества, и на стол готовились тушёные с мясом овощи и сладости.

Покровительница судьбы, урожая и множества ремёсел. Всё это про древнеславянскую богиню Макошь. Те, кто до сих пор почитают традиции своих предков, помнят о такой богине и используют её символы и обереги для защиты себя и своих близких.

Полезное видео

Предлагаем узнать много новой и интересной информации о богине Макошь:

Источник

Почему многие не носят кольца . Когда можно снимать украшение. Можно ли избежать последствий. Другие приметы про обручальные кольца . Появление украшений.

Доподлинно неизвестно, когда и где появились первые обручальные кольца . Свидетельства существования таких аксессуаров находились и в Древнем Египте, и в Древней Греции, упоминания присутствуют во многих исторических документах. Первые обручальные колечки выполнялись не из металла, а из стебля тростника. Однако значение украшений были таким же – влюбленные обменивались ими в знак любви. Форма замкнутого круга появилась не случайно: она указывала на верность и свидетельствовала о постоянстве отношений.

МОКОШЬ — одно из самых загадочных божеств

(Макошь, Мокоша) — единственное женское божество восточнославянского пантеона, чье имя точно известно. Но, кроме того, это одно из самых загадочных его божеств. О Мокоши мы почти ничего не знаем. Это может показаться странным: как так, «почти ничего»? Первый же запрос в «Яндексе» дает больше 200 тыс. ссылок!

Но увы, большинство из этих записей, если исключить перепечатки, — либо выдержки из научных работ первой половины XX века, нередко сильно устаревших, либо мифотворчество современных язычников.

Что же мы знаем о ней на самом деле?

Конечно, хотелось бы, чтобы у славян все было, «как у людей». Есть же огромный корпус греческой мифологии, есть Старшая и Младшая Эдды у скандинавов — а что у нас? Пара упоминаний в летописях? Но любителей восточнославянского язычества ждет большое разочарование. До наших дней не дошло ни одного письменного источника, подробно описывающего культы славянских богов.

Причиной этого были многочисленные войны, нашествия и пожары, уничтожавшие рукописные памятники раннего средневековья. Кроме того, составителями и переписчиками текстов были, по большей части, монахи, заинтересованные в сохранении памятников церковного содержания. Ценности же в мирской литературе они не видели.

Вот почему самые ранние памятники древнерусской литературы, где есть какие-либо упоминания о языческих божествах, датируются второй половиной XI века, то есть спустя более чем семьдесят лет после принятия христианства. Да и то мы знаем их в основном по более поздним редакциям XIV-XVII веков.

Вдобавок большинство исследований наших дней сосредоточены на восстановлении информации о Перуне. Соответственно, о его культе нам известно чуть больше, чем об остальных. Относительно повезло и Велесу. А вот Мокошью интересовались лишь немногие ученые.

Любопытная деталь — в нескольких источниках Мокошь упоминается не в женском, а в мужском роде. Например, известно чешское божество влаги мужского рода Mokos, которому молились и приносили жертвы во время засухи [23, с. 114]. Представление о Мокоши как о мужском языческом божестве мы встречаем также в русской пословице «Бог не макеш, чем-нибудь да потешит» [5].

В первой половине XIX века, когда только началось исследование этой богини, ее образ тоже трактовали как мужской. Например, А.С. Кайсаров (1804 год) писал: «Макош или Мокош. Какую должность отправлял этот бог у русских, до сих пор еще неизвестно. Нестор не говорит о нем ничего более, как что Владимир Великий велел соорудить истукан Макоша в Киеве и приносить ему жертвы» [24].

В том же 1804 году А. Глинка в Митаве издал книгу, где Макошь с именем Могошъ также считалась мужчиной. Д. О. Шеппинг (1849) также не определяет пол: «О Мокоше, или Мокошле известно только, что кумир его находился в Киеве, но какое это божество, определить трудно. Вацерад называет его богом дождя; Коллар же описывает его получеловеком, полурыбою, что дает некоторое сходство с чудом морским; в позднейшее же время обоготворяли его в значении бога дождя и сырости, и к нему прибегали с молитвами и жертвоприношениями во время большой засухи». Вероятно, здесь мы видим отголоски патриархальной экспансии, наиболее активизировавшейся с приходом христианства.

Каким же образом можно восстановить хотя бы крупицы культа Мокоши? В первую очередь, мы знаем о ней из «Повести временных лет» — это составленный в Киеве летописный свод начала XII века, известный в нескольких редакциях с незначительными отклонениями. Именно в этой летописи Мокошь упоминается последней в списке поставленных Владимиром кумиров: «И нача княжити Володимеръ въ Киеве единъ и постави кумиры на холъму вне двора теремнага: Перуна деревяна, а голова его серебряна, а оус золот; и Хоръса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семарьгла,и Мокошь»[16].

Мокошь также неоднократно упоминается в более поздних источниках: поучениях против язычества и сборниках вопросов, которые священнику полагалось задавать прихожанам на исповеди. К примеру, в поучении XV века «Слово святого Григория (Богословца) изобретено в толцех о том, како първое погани суще языци кланялися идолом и требы им клали» находим следующие строки: «…тем же богам требу кладут и творять словенский язык: вилам и Макоши и Диве, Перуну. Хърсу… Но и ноне по украинамъ молятся ему проклятому богу Перуну и Хърсу и Мокоши и виламъ».

А безымянный ревнитель в «Слове некоего Христолюбца» XI века обрушивается на «двоеверие», то есть, сочетание в народной вере христианства и остатков язычества: «Тако и сей (Христолюбец) не мога терпети хрьстьян двоеверно живущих. И верують в Перуна, и в Хорса. и в Мокошь. и огневе (огню) моляться же ся, зовуще его Сварожичьм. » [Цит по 2].

А вот какие вопросы следовало священнику задавать прихожанкам на исповеди согласно «Уставу преподобного Саввы» (обратите внимание, это уже XVI век!): «Не сблудила ли с бабами богомерзкие блуды, не молилася ли вилам, или Роду и рожаницам, и Перуну, и Хорсу, и Мокоши, пила и ела?» [Цит. по 2]

Какие выводы мы можем сделать из этих отрывков?

Во-первых, имя Мокоши неоднократно упоминается рядом с вилами — похожими на русалок духами прекрасных сладкоголосых девушек с крыльями, культ которых встречается у южных славян и словаков. Упоминание о вилах мы находим все в том же «Слове святого Григория»: «…вилы их же числом 40. сестрениць, глаголють невегласии, то все мняте богинями и тако покладывают им требы, и куры им режуть». [Цит. по 3] . Вил часто видели рядом с водой: озером или рекой, в которых они купались и мыли свои длинные волосы [15]. В связи с этим можно предположить, что Мокошь также была связана с водной стихией. В пользу этого говорят многие факты.

Само происхождение имени «Мокошь» неясно. Составитель этимологического словаря русского языка М. Фасмер предполагал, что оно могло происходить от слова «мокрый» или от древне-индоевропейского makhaґs — «богатый, благородный» [20, с. 640]. Еще одно предположение высказали советские исследовали В.В. Иванов и В.Н. Топоров: «Мокошь» они возводили к реконструированному корню *mokos, «прядение» [7].

Третья — самая шаткая — гипотеза этимологии этого имени была высказана академиком Б.А. Рыбаковым. Но, как ни странно, именно на ней останавливаются большинство современных неоязычников, может быть, потому, что она выглядит наиболее «удобной» и понятной. Б.А.

Рыбаков предположил, что слово «Макошь» — составное, делящееся на два корня «ма» и «кошь», где «ма» соответствует сокращению от слова «мать», а второе переводится с древнерусского как «жребий» или «корзина». Таким образом получается, что «Макошь» — «мать счастливого жребия».

Критически высказался на счет этой теории доктор исторических наук Л.С. Клейн в своей работе «Воскрешение Перуна. Реконструкция восточнославянского язычества». Он справедливо пишет, что в русском языке нигде, кроме детской речи, слово «мать» не сокращается до «ма», особенно в начале сложного слова.

Кроме того, по правилам русского языка основное существительное стоит всегда после определяющего слова (как, например, в словах «Богоматерь» или «Даждьбог»). Не говоря уже о том, что «для того смысла, который имел в виду Рыбаков, уж лучше подошло бы слово «кошма» (к сожалению, точно известно, что оно заимствовано из татарского). Да и звучание «Макошь» не стандартно: известны и «Мокошь», «Макешь», «Мокуша» и т.д.», — пишет исследователь [9].

Несмотря на то, что многие ученые считают это имя чисто славянским, есть и другие гипотезы его происхождения. Так, филолог Г. А. Ильинский считает, что это имя происходит из балтских языков. Например, в литовском есть слова makstiti «плести», meksti «вязать», maks «торба», русск. «мошна».

А историк литературы Е.В. Аничков соотнес это имя с многочисленными дославянскими топонимами, скорее всего, финского происхождения: Мокша, Ропша, Шапша, Капша, Кидекша…. Вот, что пишет на эту тему Л.С. Клейн: «По Мансикке тоже, Мокошь — не славянское имя. Есть финский демон Мокша, от него и Мокошь (Mansikka 1922: 55—60).

Гусева (1970) сравнивает имя с санскритским термином «мокша» «освобождение», ‘смерть’. Лихачев (ПВЛ 1950, 2: 324) в комментариях к «Повести временных лет» высказывает догадку, что Мокша была племенным божеством народности мокша, составляющей часть мордовского народа. Отсюда и большая часть топо- и гидронимики с этим корнем, в том числе и Мокошинский монастырь. Им возражают Мокшин (1976), отрицающий финно-угорское происхождение имени (и своей фамилии!), и Зубов (1981), одобряющий иранские сопоставления, но склоняющийся к славянской этимологии» [9].

В христианский период реликты культа Мокоши частично перешли в образ почитаемой святой Параскевы Пятницы. Процесс слияния языческих богов с христианскими святыми — нередкое явление, наблюдаемое на многих примерах. Опираясь на элементы поклонения Пятнице в народной культуре, можно частично восстановить некоторые особенности культа языческих времен.

Для начала надо отделить образы св. Параскевы Иконийской (иначе называемой Параскевой Пятницей), великомученицы III века, и «другой» Параскевы, являющийся мифологизированным образом, куда более древним, уходящим корнями в языческое прошлое.

Такое разделение проводит еще фольклорист начала XX века С.В. Максимов. «По народным представлениям, прощи находятся под особым покровительством св. «Пятницы» — не той св. мученицы греческой церкви, пострадавшей за Христа при Диоклетиане в Иконии, в 282 году, а иной, особенной, своей, и поныне обретающейся в живых и действующей», — писал он [10, с. 229].

Прощами (от «прощение грехов») назывались заветные места, часто рядом с водой, не признаваемые церковью за святые, но которые, тем не менее, были местами народного паломничества. То, что места поклонения Пятнице связаны с водой, — не случайно. Выше мы уже видели, что Мокошь упоминалась в тесной связи с этой стихией.

Позднее деревянные изображения святой Пятницы, «унаследовавшей» элементы культа Мокоши, также ставились непременно у водоемов. В Белоруссии существовал обычай молиться о дожде именно святой Пятнице. Вода из ручьев, родников и колодцев, связанных с Пятницей, считается целебной.

«Если перенесем наши наблюдения выше, на север, — пишет С. Максимов, — то и здесь найдем немало таких же прославленных родников, привлекающих толпы богомольцев. Например, в 5-7 верстах от реки Мсты, возле погоста, называемого «Пятницей», из-под пригорка бьет сильный родник, скопляющий в колодезном срубе воды столько, что можно тут искупаться. Родник этот прославился бесчисленными случаями чудесного исцеления больных, и ежегодно, в 10-ю пятницу после Пасхи, здесь устраиваются крестные ходы. Высоко над толпою вздымаются носилки с большою киотою, в которою поставлено деревянное изваяние иконы св. Параскевы-Пятницы, несомое над головами народной толпы, длинной цепью, склонившейся на коленях» [10, с. 226].

Интересно, что древнейшие изображения Пятницы — преимущественно скульптурные, «идольные», то есть выполненные из дерева. Это нетипичная черта православной иконографии и один из признаков дохристианского происхождения обычая.

Источник

Если не носить обручальное кольцо , оно теряет свои магические свойства. Союз двух сердец лишается защиты. Потерять снятое украшение – полностью разрушить брак. Есть и вполне логичное объяснение этого запрета. Если один из супругов снимает украшение, то таким образом указывает на то, что находится в поисках спутника жизни.

Именно так отсутствие на пальце кольца будут воспринимать окружающие. Кроме того, такие действия вызовут обиду у партнера. Естественно, что это негативно отразится на семейных отношениях. Если жена или муж не носит обручальное кольцо , это не всегда приводит к ухудшению семейных отношений. В определенных ситуациях снятие свадебного украшения допускается: Беременность.