У нас есть 25 ответов на вопрос Почему у некоторых священников на груди два креста? Скорее всего, этого будет достаточно, чтобы вы получили ответ на ваш вопрос.
Содержание
- Что означают два креста у священника?
- Какой крест у батюшки?
- Почему у священников разная одежда?
- Как называется одежда у батюшки?
- Откуда пошло ношение креста на шее?
- Почему у некоторых священников на груди два креста? Ответы пользователей
- Почему у некоторых священников на груди два креста? Видео-ответы
Отвечает Александр Бочков
Если посмотреть на портреты священников времен Крымской войны, можно увидеть у некоторых из них на груди 1-2 креста на матерчатых лентах.
Что означают два креста у священника?
В исключительных случаях, по инициативе и указом Святейшего Патриарха, независимо от выслуги лет и предшествующих наград, игумении могут быть удостоены права ношения Патриаршего наперсного креста. При этом Патриарший наперсный крест носится в качестве второго креста.
«Золото – бесовский материал»: почему священники носят золотые кресты. К чему все это?
Какой крест у батюшки?
Православные священники в России носят на груди большой золотой крест. Может ли священник отказаться от него или носить что-нибудь более лёгкое и дешёвое? Желтый («золотой») крест — это богослужебная награда в современной наградной системе Русской Православной Церкви.
Почему у священников разная одежда?
Облаче́ния — священные одежды, в которых православные священнослужители, церковнослужители и монашествующие совершают богослужение. Эти одежды являются символами благодатных дарований, и без них священнослужитель совершать таинства не должен.
Как называется одежда у батюшки?
Ря́са (от греч. ράσον, «одежда из гладкой ткани, без ворса») — верхнее (не богослужебное) одеяние лиц духовного звания и монахов — длинная до пят одежда, просторная, с широкими рукавами, тёмного цвета. Для обихода в РПЦ также используются демисезонные и зимние рясы-пальто, надеваемые поверх обычной рясы.
Откуда пошло ношение креста на шее?
христиане иногда носили на шее медальоны с изображением закланного агнца или распятия. Свидетельства о ношении креста впервые появляются в актах VII Вселенского Собора, в которых говорится, что мученик Прокопий (303), пострадавший при Диоклетиане, носил на шее крест наполовину золотой, наполовину серебряный.
Источник: querybase.ru
Регалии священнослужителей в православной церкви
Наперсные кресты для священников появились в Русской Православной Церкви сравнительно недавно. До XVIII века только епископы имели право носить наперсные кресты.
После того как в употребление вошли измененные греческие подрясники, рясы и клобуки, одежды священников перестали отличаться от одежд диаконов и келейных одежд монахов, что должно было способствовать появлению особых знаков, по которым можно было бы отличить священника от прочих духовных лиц. Таким отличием стал наперсный крест, который до 1896 года имел статут церковного ордена: наперсным крестом как наградой и знаком монаршей милости награждали заслуженных иереев за долголетнее беспорочное служение.
Зачем священники носят золотой крест? Священник Валерий Сосковец
Этот крест четвероконечный, с удлиненным нижним концом. С лицевой стороны он имеет рельефное изображение Распятия, с внутренней стороны надпись «Пресвитеру, дающему образ верным словом и житием. Установлен в благочестивое царствование великого государя императора Павла I 1797 г., декабря 18.» Крест носят на цепи из крупных плоских звеньев, соединенных двойными мелкими кольцами. В середине цепи — перемычка, так что цепь спереди охватывает шею, а сзади спускается на спину.
Крест священника свидетельствует о том, что он есть служитель Иисуса Христа, пострадавшего за грехи мира, должен иметь Его в сердце своем и подражать Ему. Двухконечная цепь креста — знамение заблудшей овцы, то есть пастырского попечения о душах вверенных священнику прихожан, и креста, который Христос нес на спине Своей, как знамения подвигов и страдания в земной жизни. Крест и цепь делают серебряно-вызолоченными.
В начале XIX в. священников стали награждать в особых случаях крестами с украшениями. Указом Святейшего Синода от 24 февраля 1820 года отбывающим за границу русским священникам благословлялось носить там особые золотые кресты, выдаваемые из кабинета императора. Такие кресты получили название кабинетные. Иногда они выдавались как награда некоторым священникам и не выезжающим за пределы России.
Государственным указом от 14 мая 1896 года был введен в церковное употребление крест, являющийся знаком отличия всякого священника и иеромонаха. Этот крест, возлагаемый с тех пор при иерейской хиротонии, серебряный, восьмиконечной формы с рельефным изображением распятого Спасителя на лицевой стороне и надписями в верхней части: «Гдь, Црь, Слвы» («Господь — Царь Славы»); в концах широкой перекладины «IC, ХС» («Иисус Христос»), под нижней косой перекладиной — «Ника» (греч. — победа).
На обратной стороне креста надпись: «Образ буди верным словом, житием, любовию, духом, верою, чистотою» (1 Тим. 4:12). Лета 1896, мая 14 дня.» Крест снабжен серебряной цепью из одинарных удлиненных колец. Перемычкой в середине эта цепь также разделена на две части. Кресты 1896 года стали непременным знаком отличия иереев, который они носят за богослужением поверх риз и могут носить в повседневной обстановке поверх рясы, а кресты 1797 года так и остались наградными, по традиции жалуемые также всем выпускникам духовных академий, имеющим сан священников.
Кроме того, в XIX в. протоиереям стали выдаваться как награда кресты с украшениями, подобные архиерейским наперсным крестам.
Панагия — отличительный нагрудный знак епископа. В Средние века в греческих и русских монастырях, а также в миру на груди носили энколпионы (греч. — на груди); славянские названия: нанедренник — от недро (совр. — грудь); наперсник — от перси (совр. — грудь). Энколпионы представляли собой небольшие ковчежцы с изображениями креста Богородицы, святых, носимые на шнурках или на цепочках. Бывают энколпионы также округлыми и крестообразными. В таких энколпионах полагались иногда мощи святых или часть служебной просфоры в честь Матери Божией, дабы охранить человека от различных напастей в жизни, особенно в дальних путешествиях или походах.
В монастырях с древнейших времен установлен обычай, идущий еще от апостолов, согласно которому после трапезы совершается возношение Богородичной просфоры с особыми молитвами и раздача ее частиц братии для вкушения. Это связано с явлением Богоматери в третий день после Ее Успения святым апостолам, собранным за трапезой.
Когда они готовы были по окончании трапезы преломить часть хлеба, всегда оставляемого ими в честь Иисуса Христа, то увидели Богородицу, радостно приветствовавшую их, и вместо обращения ко Христу обратились к Ней с возгласом: «Пресвятая Богородице, помогай нам!» После этого апостолы, а затем многие христиане, в особенности монахи, стали в начале трапезы вкушать хлеб в честь Господа Христа, а по окончании — в честь Матери Божией. Для этой цели Богородичная просфора переносилась в энколпионахиз храма к трапезе.
Как Сама Приснодева Мария, так и просфора в Ее честь носят издревле название Панагия — всесвятая. Поэтому энколпион, в котором переносилась Богородичная просфора, назывался панагиара, а впоследствии — панагия. Энколпионы с мощами святых, постоянно носимые благочестивыми людьми на груди, также назывались панагиара, или панагия. Кроме того, с глубокой древности некоторые верующие люди носили на груди, под одеждой или поверх нее, вместо креста икону Всесвятой Богоматери — Панагии.
Первое упоминание об энколпионе как об обязательной принадлежности епископа, которая дается ему при посвящении после литургии, содержится в сочинениях блаженного Симеона, архиепископа Солунского (XV в.). Писатель XVII в. Иаков Гоар свидетельствует, что по принятии омофора епископы Греческой Церкви получали драгоценный крест с мощами святых, называемый энколпион, с присоединением приветствия словом аксиос (достоин).
Обычай возлагать энколпион на епископа при его посвящении от Православного Востока перешел в Русскую Церковь. Но на Руси были уже в широком употреблении панагиары в виде прямоугольных ковчежцев с изображениями Господа Христа, Богородицы, святых. Часто один ковчежец с мощами имел изображения Святой Троицы, Христа Вседержителя, Богородицы, святых.
Были позолоченные иконы только с изображениями Богоматери. Такие иконы в XVI в. носили епископы и архимандриты. Поэтому при архиерейской хиротонии в России с XVII в. стали возлагать крест. Так как у русских архиереев в обычае было носить поверх одеяний и икону Богоматери или энколпион — ковчежец с мощами, Московский Собор 1674 года разрешил русским митрополитам носить поверх саккоса «егколпий и крест,» но только в пределах своей епархии. Исключение было сделано для Новгородского митрополита, который имел право носить крест и энколпион в присутствии патриарха.
Русские патриархи, а также Киевские митрополиты как экзархи с середины XVII в. носят две панагии и крест.
Со временем мощи святых перестали быть обязательной принадлежностью панагий. В настоящее время панагия представляет собой образ Богоматери, чаще всего круглой или овальной формы, с различными украшениями, без мощей. Кресты епископов теперь также бывают без мощей. С 1742 года панагиями награждались архимандриты некоторых монастырей.
Дабы отличить епископов от архимандритов, с середины XVIII в. епископам стали возлагать при посвящении два набедренника: крест и панагию. В повседневной обстановке епископы должны были носить панагию, а за богослужением панагию и крест. Такой порядок сохраняется и до наших дней.
Епископские крест и панагия являются знаками высшей власти в Церкви. Эти образы духовно означают то же самое, что и запрестольные Крест и икона Богоматери, а именно: Домостроительство о спасении людей в Церкви осуществляется благодатной силой крестного подвига Сына Божия Иисуса Христа и предстательством Богородицы как Матери Церкви. Епископский крест и панагия напоминают о том, что епископ постоянно должен иметь в своем сердце Господа и Предстательницу пред Ним — Приснодеву Марию, что для этого у него должны быть чистое сердце и правый дух и от избытка сердечной чистоты и правды уста его должны износить одно лишь благое. Это отмечено и в молитвах, произносимых диаконом при надевании на епископа креста, а затем панагии. При надевании на епископа креста диакон произносит: «А аще кто хощет последовати Мне, да отвержется себе, — рече Господь, — и возмет крест свой и последует Мне, всегда, ныне, и присно, и во веки веков, аминь.» При надевании первой панагии диакон говорит: «Сердце чисто созиждет в тебе Бог, и дух прав обновит во утробе твоей, всегда, ныне, и присно, и во веки веков.» При надевании второй панагии он произносит: «Да отрыгнет сердце твое слово благо, глаголеши дела твоя Цареви, всегда, ныне, и присно, и во веки веков.»
Епископский крест и панагия с образом Богоматери, вполне определившиеся в своих основных чертах лет двести назад, возникли, казалось бы, случайно, но их символика глубоко соответствует древнейшим представлениям Церкви об участии Богородицы в спасении мира. Только ко Христу и к Богородице обращаются со словами «Спаси нас.» Остальных святых просят: «Моли Бога о нас.»
В церковном учении, молитвах и песнопениях неоднократно подчеркивается, что Пресвятая Дева Мария разделяет с Сыном Своим и Богом власть спасать души человеческие. Эта небесная власть, принадлежащая Христу и Богоматери, власть спасения людей, от имени которой епископ как носитель земной власти правит в Церкви, должна была найти и нашла свое выражение в архиерейском кресте и панагии. В повседневной обстановке епископ носит панагию и предстает перед людьми в этом виде как служитель Богоматери, представитель Ее власти, что увеличивает в истории Церкви славу Приснодевы, значение Ее участия в спасении людей перед вторым пришествием Христовым.
Архиерейские крест и панагия носятся на цепочках, которые разделяются перемычкой, так что передняя половина цепи, охватывая шею, спускается на грудь и сходится на верхней части креста или панагии, а задняя часть спускается на спину. Нельзя не видеть в этом повторения символики архиерейского омофора, который также имеет передний и задний концы, знаменующие заблудшую овцу, которую добрый пастырь взял на рамена, и крест, который Господь Христос нес на Голгофу. В сознании Церкви заблудшая овца — это образ естества падшего человечества, которое взял на Себя Господь Иисус Христос, воплотившийся в этом естестве и вознесший его на Небо, сопричислив к незаблудшим — к ангелам. Так толкует значение омофора святой Герман, патриарх Константинопольский (VIII в.), а блаженный Симеон, архиепископ Солунский, добавляет, что кресты на омофоре изображаются ради того, «яко и Христос на раменах Своих понес крест Свой; тако хотящие во Христе жити на рамена приемлют крест свой, то есть злострадание. Ибо крест есть знамение злострадания.» Святой Исидор Пелусиот (†ок. 436-440) подчеркивает мысль о том, что «епископ во образе Христа сый, исполняет дело Его и показует всем самою одеждою, яко он подражатель есть благого и великого Пастыря, восприявшего на Себя немощи стада.»
В обыденной обстановке епископы носят посохи, отличные от тех жезлов-посохов, что употребляются ими за богослужением. Повседневные посохи епископов — это обычно длинные деревянные палки с оправой и утолщением в верхней части из резной кости, дерева, серебра или другого металла. Повседневные посохи имеют гораздо более древнее происхождение, чем богослужебные жезлы. Богослужебный архиерейский жезл отделился от обыденного повседневного посоха епископов потому, что по каноническим правилам епископам и другим священнослужителям запрещается украшать себя дорогими и яркими одеждами и предметами в быту. Только за богослужением, где архиерей должен являть людям образ славы Небесного Царя, он облачается в особо украшенные ризы и головные уборы и принимает в руки благолепный жезл.
Дорогие друзья! Обращаемся к вам с просьбой о помощи. Мы благодарны за любое проявление сострадания к тем, кто нуждается в нем куда больше, чем большинство из нас. Обо всех наших жертвователях мы помним и молимся за них! Во славу Божию!
- Одежда православного священника
- Архиерейская утварь: дикирий, трикирий, рипида
- Сосуды в православном храме
- Богослужебная утварь символика богослужебных сосудов
- Часовни и кладбища
Источник: vsemolitva.ru
id77
Здравствуйте уважаемые!
Мы с Вами вот тут:http://id77.livejournal.com/205579.html начали, а вот тут продолжили: http://id77.livejournal.com/206110.html разговор о втором уровне священнослужителей РПЦ – иереях (пресвитерах), ну а сегодня предлагаю эту тему закончить.
В первой части нашего повествования мы говорили о разных титулах внутри 2 ступени священства. Давайте разберем, что идет за чем.
У «белого духовенства» чины от младшего к старшему идут в следующем порядке: 1) собственно говоря, иерей, 2) протоиерей, 3) протопресвитер
У «черного»: 1) иеромонах, 2) игумен, 3) архимандрит
Про, собственно говоря, иерея я думаю уже все понятно. Так сказать «капитан православного войска РПЦ» (если диаконов считать за лейтенантов) – священник, который только начинает свое служение. Добавлю только, что обращаться к нему принято «Ваше преподобие».
Протоиерей Василий Брылев, в 1942 добровольцем ушел на фронт
А вот протоиерей – это уже формально говоря «майор». Это уже награда иерею за долго служение и (или) за какие-то заслуги перед церковью. Слово произошло от греческого πρωτοιερεύς, что можно перевести как первосвященник. Сейчас часто можно слышать наименование старший иерей (вместо протоиерей), а в 18-19 столетиях пользовались другим термином – протопоп. Старообрядцы, правда, до сих пор именно так называют своих старших иереев.
Тот самый знаменитый протопоп Аввакум
Как я уже говорил в предыдущем абзаце протоиерей — это награда (а об иерархических наградах мы подробнее поговорим чуть ниже), которую священнослужитель обычно может получить в 2 случаях: 1) как очередную иерархическую награду (4 по счету из 12 возможных); 2) как поощрение за 10 лет служения иереем, при условии, что священник назначен на какую-то важную и ответственную должность. Существует, правда, и 3 способ. При нем протоиереем может стать протодиакон, минуя стадии иерейства (пресвитерства). Правда, в этом случае желания местного епископов для подобного награждения недостаточно – обязательно нужно согласовывать свое решение с Патриархией. Обращение к протоиерею такое: «Ваше Высокопреподобие».
Протоиерей Василий Ермаков ведет службу
Самым известным, пожалуй, на данный момент протоиереем РПЦ является Всеволод Чаплин. Чин не самый высокий (протоиереев полно), но зато должность важная — он Председатель Синодального отдела по взаимодействию Церкви и общества Московского Патриархата, да и просто медийное лицо. Впрочем, чуть подробнее о нем поговорим в посте о персоналиях современной РПЦ.
Протоиерей В. Чаплин в облачении
Надо отметить, что среди протоиереев есть своя внутренняя иерархия. И выше по значимости и влиянию считаются не только те, кто занимает важные должности, но также и те, кто обладает особой иерархической наградой – митрой (7 из 13 по счету награда для этого уровня). Таких священников называют митрофорными протоиереями, и в своем формальном рейтинге назвал бы «подполковником православного войска РПЦ»
Настоятель Свято-Никольского собора Алмаатинской епархии митроносный протоиерей Валерий Захаров.
Ну а венцом карьеры «белого духовенства» максимально возможным и допустимым чином является сан протопресвитера. Согласно правилам РПЦ награждение саном протопресвитера производится «в исключительных случаях, за особые церковные заслуги, по инициативе и решению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси». Сами понимаете, протопресвитеров крайне мало и навскидку на данный момент я могу вспомнить только 4 здравствующих. Некогда это было высшей наградой для белого духовенства, но с 2011 года появился «докторский крест», который насколько я понимаю для ограниченного круга священников является равной по значимости наградой, как и сан протопресвитера. Последних я, формально говоря, называю «полковниками православного войска РПЦ».
протопресвитор Матфей Стаднюк, один из самых уважаемых иереев РПЦ
Возникает вопрос, а может ли полковник стать генералом? И да, и нет. Нет – потому что как я уже сказал, это высшее звание, пик для «белого духовенства». Но вот если вдруг он решит принять малую схиму (и у него для этого будет желание, а главное возможности), то есть перейдет в духовенство «черное», то имеет все шансы продолжить церковную карьеру и обогатить свою биографию новыми чинами.
После того как вроде худо-бедно разобрались с «белым духовенством», следует перейти к «черному»
Иеромонах Роман, современный (и знаменитый) провославный поэт
Иеромонах – это чернец (монах) -священник. Соответственно иеромонахами становятся обычные монахи через рукоположение или белые священники через монашеский постриг.
Наместник Чуфаровского монастыря игумен Вениамин
Игумен – это на данный момент настоятель (руководитель) монастыря. Еще до 2011 года это было иерархической наградой для монашествующих, которой отмечали особо отличившихся иеромонахов, но ныне тут идет четкая привязка к руководству монастырем. Соответственно игуменом может быть и архимандрит и даже архиерей, а вот игумен занять подобные чины может редко. Игумена можно отличить по особому посоху, который похож на те, которыми обладают архиереи (об этом в следующих постах).
Собственно говоря.
Ну и наконец, высшей степенью 2 ступени священства для «черного духовенства» РПЦ является сан архимандрита. Произошло название этого титула от греческого αρχιμανδρίτης, то есть главный в монастыре. По своей сути и значимости сан архимандрита соответствует митрофорному протоиерею у «белого духовенства». К архимандриту также нужно обращаться как ««Ваше Высокопреподобие».
Архимандрит легко можно отличить от других монашествующих этой ступени. Потому что на своей мантии от носит так называемые скрижали (то есть особые платы из ткани) Кроме того вместе с возведением в сан архимандрита происходит награждение митрой. Это высшая степень награды для монашествующих.
Мантия архимандрита со скрижалями
Ну, коль мы столько говорили об иерархических наградах, предлагаю на них, собственно говоря, иерейскую тему и закончить.
Согласно действующим на данный момент правилам РПЦ для иереев (пресвитеров) существует 13 наград:
— Набедреник,
— К амилавка
— Наперстный крест.
— Сан протоиерея.
— Палица.
— Крест с украшениями.
— Митра/ сан архимандрита
— Служение Божественной литургии с отверстыми царскими вратами до Херувимской песни.
— Служение Божественной литургии с отверстыми царскими вратами до «Отче наш».
— Право ношения креста на митре.
— Патриарший крест.
— Сан протопресвитора.
— Докторский крест
Первые 11 идут по очереди одна за другой, с последними 2 все несколько посложнее. Все описываемые мной сроки несколько произвольны, так как не всегда соблюдаются. Но я пишу о том, как оно должно быть.
Итак, самой первой наградой для священника является пожалование ему набедренника. Он представляет собой прямоугольный кусок ткани, в середине которого нашит крест. Символика неожиданно для многих (но не для нас, ибо мы с Вами уже много разобрали тут всякого) не просто духовная, а скорее духовно-военная.
Символизирует набедренник «меч духовный, который есть Слово Божие» (Еф. 6:17). Вешается на длинной ленте справа. Получить его можно от местного епископа по истечению 3 лет после рукоположения за беспорочную службу.
Набедренник
Фиолетовую камилавку (о ней мы с Вами уже говорили вот тут вот: http://id77.livejournal.com/204223.html) можно получить через 3 года после набедренника.
Затем идет Наперсный крест. В предыдущей части мы с Вами рассуждали о том серебряном восьмиконечном наперсном кресте, который получает священник при хиротонии. Так вот наградной наперсный крест – это несколько иное. Он золотой и 4-х конечный.
Иногда его называют пресвитериям, иногда павловским, так как взят за основу тот дизайн креста, который установил в 1797 году император Павел I для награждения духовенства. Награда наперсным крестом производится должна не менее чем через 3 года после награждения камилавкой, при условии, что рукоположение прошло не менее 5 лет назад.
Наградной наперсный крест
Про сан протоиерея мы с Вами поговорили уже достаточно, а вот следующая награда – это палица. Суть у нее точно такая же, как и набедренника – стилизация духовного меча, только статус гораздо выше, так как одновременно это и часть полотенца, коим Иисус вытирал ноги своим ученикам. Представляет собой платок ромбовидной формы с изображением креста посередине, одним углом прикрепленный к ленте и носится с правой стороны, навешивается через плечо под фелонь. При этом ранее полученный набедренник перевешивается с бравого бедра на левое.
Палицу можно получить в качестве награды 5 лет пробыв протоиереем и не менее 10-ти иереем. Ну и естественно, если есть предыдущие награды.
Палица с правого бока
Следующей наградой опять идет крест. На этот раз с украшениями. Награждение производится указом Патриарха Московского и всея Руси не ранее чем через пять лет после награждения палицей. Обычно это золотой крест с различными драгоценными и полудрагоценными камнями. Кстати, часто таким крестом награждают и представителей других конфессий.
Так, например им награждены епископы Англиканской церкви из Дерби Роулинсон и Оксфорда Карпентер.
Варианты наперсных крестов с украшением
Следующий уровень награды это митра (для белого духовенства) и сан архимандрита (для черного). Про архимандритов мы с Вами уже поговорили. А что такое митра, спросите Вы? Так вот, митра это такой головной убор, околосферической формы, который символизирует терновый венец Христа. Часто сбоку на митре размещаются иконы.
По сути, она близок к короне и таковой является. После того, как в 1453 году при осаде Константинополя турками погиб последний византийский государь, его стемма (или корона) перешла к патриарху Константинопольскому. Патриарх на тот момент являлся духовным владыкой всего православия (за некоторым исключением). Вот митра очень похожа на византийскую стемму. Награждение производится указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси не менее чем за 30 лет беспорочного служения
Митра
Следующие 2 уровня связаны с литургическими моментами и на них подробно мы с Вами останавливаться не станем
Затем идет ношение креста на митре, коим награждают чаще всего заслуженных архимандритов.
Митра с крестом
Вторым крестом (или по-другому патриаршим) производится награждение в исключительных случаях, за особые церковные заслуги, указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси. Надевается во время богослужения поверх облачения, в повседневной обстановке — поверх рясы. Раньше награждали часто и без очереди. Так, например второй крест получил в 1954 году архимандрит Пимен, будущий Святейший патриарх Московский и всея Руси.
Патриарх Пимен
Наконец 12-13 уровнем награждения является сан протопресвитера и особый докторский крест, который вручается докторам богословия по указу Патриарха.
Честно скажу, так и не разобрался какая из наград почетнее, поэтому они у меня на одном уровне.
В общем, то это, что я хотел рассказать Вам об иереях.
Продолжение следует на следующей неделе.
Приятного времени суток.
Источник: id77.livejournal.com