Серьги в виде треугольника значение

Трикветр («triquetra» в переводе с латинского — «треугольный») — древнейший сакральный символ в виде трилистника. Он представляет собой гармоничное переплетение трех листовидных фигур: одна устремлена вверх, две другие — вниз. Некоторые изображения включают в себя круг в центре или наружный обод.

Поскольку этот знак наиболее широко распространился у кельтов, его часто называют кельтским треугольником или узлом. Эзотерики отмечают родство трилистника со свастикой, спиралью и лабиринтом.

Значение трикветра

С незапамятных времен в кельтском узле видели гармонию жизни, неделимость и бесконечность бытия, единение духовного начала и материального. Трилистник считался солнечным знаком, символизирующим путь дневного светила на небесном своде. Восход, зенит и закат солнца сопоставлялся с этапами человеческой жизни.

Издавна солнечный символ, как и Рука Хамса, использовался как оберег. Считалось, что кельтский треугольник наделяет решительностью, заряжает уверенностью, притягивает удачу, оберегает от дурного глаза. Этот знак наносили на одежду и оружие, предметы быта и украшения. Амулет трикветр держали у самого сердца — на груди или шее.

ЛЁГКИЕ СЕРЬГИ ИЗ БИСЕРА / МАСТЕР КЛАСС / БИСЕРОПЛЕТЕНИЕ / nbeads.com

Женщины видели в солнечном триглаве символ домашнего очага и вечного рода. Вышивая его на рубашках мужей, следили за тем, чтобы узоры нигде не обрывались. Оберег трикветр должен был защитить любимого от гибели в неравной битве, неверности и других напастей.

В представлении мужчин кельтский треугольник подпитывал энергией, отталкивал нечистую силу и служил надежным щитом в сражениях. На него полагались, когда хотели успешно организовать дело, получить богатый урожай, избежать серьезной болезни или смерти в бою.

Происхождение символа

Вопрос о том, где и когда возник трикветр, до сих пор остается предметом споров. Христиане считают, что создателями символа были монахи, которые принесли его кельтам-язычникам вместе с христианским учением.

Однако археологические находки свидетельствуют о том, что трилистник появился еще в каменном веке. Самые ранние его изображения были обнаружены на объектах индийского наследия, которым более 5000 лет. Отпечатки тройственного узла находят и на наскальных ликийских гробницах, датируемых 5-4 в.до н.э.

Больше всего изображений тройничного узла осталось на древних памятниках культуры Северной Европы:

• германских и норвежских монетах;
• рунических камнях;
• военной атрибутике викингов;
• кельтских крестах и могильных плитах;
• скульптурах, картинах и витражах средневековых храмов;
• на обложках и страницах манускриптов, таких как легендарная Келлская книга — плод труда ирландских монахов.

Есть триглав и на изделиях древнерусских мастеров. На медальоне старинного серебряного браслета, найденного в Чернигове, трикветр изображен в виде огня — воплощения домашнего очага. Когда створки браслета раскрываются — огонь разгорается; когда смыкаются — происходит сближение льва и львицы, оттиски которых на краях браслета олицетворяют мужчину и женщину.

БИСЕРОПЛЕТЕНИЕ: Стильные Кулоны. Геометрия. Часть 1 | Tutorial: Beaded Pendant or Earrings

Предполагается, что разные культуры развивали эту символическую форму независимо друг от друга.

Трикветр у народов мира

Тройничный узел, в какой бы культуре ни возникал этот знак, всегда передавал сакральные знания человека о себе и окружающем мире:

• древние славяне верили, что триглав символизирует триединство миров — земного (яви), божественного (нави) и загробного (прави); наши далекие предки также связывали его с Триглой (богиней неба, земли и огня) и почитали как союз трех влиятельных божеств — Святовита, Сварога и Перуна;
• у кельтов трилистник заключал в себе временную триаду — взаимосвязь настоящего с прошлым и будущем; кельтский трикветр также был атрибутом главного персонажа местного пантеона Мананнана — колдуна и владыки морей;
• фризы трактовали трикветр как единство жизни, смерти и вознесения духа;
• в скандинавской символике тройничный узел соотносился с богом-громовержцем Тором, от которого зависела победа в боях; тройничный узел также воплощал магическую силу братьев-богов Ве, Вили и Одина.

Универсальность — одна из замечательных особенностей тройничного узла. Смысловая всеохватность символа позволила ему проникнуть как в языческие, так и монотеистические представления людей.

Трикветр в традициях христианства

В кельтской раннехристианской церкви тройничный узел воплотился в Святой Троице. Поначалу ее изображали в виде трех рыб, переплетенных между собой. К сакральному треугольнику был добавлен круг, символизирующий вечную жизнь.

Для подвергавшихся гонениям ранних христиан кельтский трикветр был молчаливым паролем: по нему опознавали братьев по вере. Интересно, что греческое слово ICHTHYS (рыба) имело сакральный смысл и расшифровывалось как Иисус Христос.

Позже символом христианской веры у кельтов стал клевер (трилистник) — один из атрибутов Святого Патрика. По легенде это растение с тремя листьями служило христианскому подвижнику «наглядным пособием», помогавшим растолковать кельтскому народу догмат о сути Троицы как триедином Боге Отце, Сыне и Святом Духе. До сих пор в День Святого Патрика жители Ирландии украшают этим растением свои одежды.

Трикветр в буддистской культуре

В Японии тройничный узел был известен под названием Мусуби Мицугашива и изображался в виде щита на фамильном гербе Солнечной династии (Икшваку). Берегов Японии древнеиндийский знак достиг благодаря Лунной династии (Кашьяпа), которая распространяла буддизм в Восточной Азии через Китай, Корею, Хотан.

Трикветр в неоязычестве

Современное язычество возродило древний культ богини-матери, в котором тройничный узел олицетворяет Деву-невинность, Женщину-мать и Старуху-мудрость. Кельтский треугольник также трактуется неоязычниками как тройственное разделение мира на земное, морское и небесное царства.

Магические свойства символа

Кельтский узел Трикветр — мощный сгусток космической энергии. Его сложная конфигурация — без начала и конца — губительна для всякой нечисти, которая не может найти из него выхода. Чтобы защититься от демонов, злых духов, некромагии и других разрушительных воздействий, достаточно просто нарисовать кельтский узел на внешней стороне ладони.

• притянуть удачу;
• пробудить духовный и умственный потенциал;
• достичь поставленной цели;
• отыскать выход из тупиковой ситуации;
• улучшить настроение;
• обрести вдохновение для творчества.

Трикветр в искусстве тату

Нанесение на кожу узора в виде кельтского узла стала сегодня популярной процедурой как на Западе, так и на Востоке. Для большинства людей это не только дань боди-арту, но и желание самовыразиться, защититься от невзгод, привлечь благостную энергию.

Наиболее подходящие части тела для тату мужчин — шея, грудь, плечи. Нежная кожа в этих местах способна отлично принимать положительные вибрации извне. Некоторые мужчины дополняют изображение трилистника крестом, подчеркивая свою любовь в Всевышнему.

Среди женщин предпочтение отдается мелким символам на запястье или затылке. Для придания черному символу соблазнительности, иногда прибегают к синему обрамлению. В качестве привлекательных дополнений выбирают обычно изображение цветка или птицы Феникс.

• циклы бытия (жизнь — смерть — воскресение);
• супружеские обязательства (любовь — честь — защита);
• единство семьи (отец — мать — ребенок);
• ход времен (прошлое — настоящее — грядущее).

Интересные факты

• трикветр украсил обложку 4-го альбома Led Zeppelin (клавишник Джон Пол Джонс выбрал его как личный оберег и достиг невероятных успехов: научился играть практически на всех музыкальных инструментах);
• героиня американского сериала «Ходячие мертвецы» Мишон искусно орудует катаной с изображением кельтского трикветра — «символа тройной богини»;
• в немецком сериале «Тьма» (2017) тройничный узел позволяет путешествовать во времени, символизируя замкнутые петли пещер, удаленных друг от друга на на 33 года;
• главный элемент обложки Книги теней в американском телешоу Charmed — кельтский трикветр — олицетворяет силу трех сестер, действующих заодно;
• в мире мужской моды понятие «тройничный узел» ассоциируется с замысловатым способом завязывания галстука;
• кельтский узел используется в качестве декора в популярных ирландских украшениях, таких как свадебные или обручальные кольца; это лучшее напоминание вступающим в брак о вечности веры, надежды и любви;
• трилистник стал самым популярным символом Ирландии, запечатленным на хвосте самолета и фонарном столбе, при входе в паб и университет, на почтовой марке и форме футболистов.

Источник: amorem.ru

Треугольник

Треугольник является одной из первых геометрических фигур, которая стала использоваться в орнаментах древних народов. В Древнем Египте он был прямоугольным и являлся воплощением триады духовной воли, любви и высшего разума человека. Вертикальная сторона египетского треугольника составляла три единицы длины, основание— четыре, а гипотенуза — пять. Толковалась эта геометрическая фигура следующим образом: вертикальную сторону соотносили с мужским началом, основание — с женским, а гипотенуза символизировала плод их союза.

Треугольный нимб Бога Саваофа. Роспись в православном храме

Старший аркан «Повешенный» из колоды Таро герцога Висконти, XV в. Свободная нога повешенного изогнута так, что образует треугольник с прямой ногой

Ж.-Б. Рено. Свобода или смерть. На картине, созданной в эпоху Великой французской революции, масонский наугольник, как и фригийский колпак, является символами равенства

На Древнем Востоке почитали треугольник как символ природы всего сущего. Треугольник с вершиной, соединенной с такой же геометрической фигурой, ацтеки использовали в качестве эмблемы временного цикла. Герменевтической традиции известно множество видов треугольников, имеющих различные толкования: например, данная геометрическая фигура с горизонтальной чертой почиталась ими пассивным символом, который означает воздух, а перевернутая является олицетворением чаши, которая готова принять воду, а также соответствует женскому началу.

Для средневековых алхимиков треугольник с вершиной, устремленной вверх, являлся знаком пламени, «мужского огня», а при его наложении на описанный выше знак женского начала мы получим индуистскую эмблему объединения созидающего и порождающего начал — гексаграмму. В индийской традиции такой символ толковался также и как знак любви богов ко всему земному.

В Европе же данная геометрическая фигура была известна как звезда Давида. Треугольник, вписанный в окружность, олицетворяет собой мир форм, заключенный в круге вечности. Плутарх, описывая эту геометрическую фигуру, называл пространство, ограниченное сторонами треугольника, равниной истины, на которой расположены образы всего, что было и будет. Треугольники могут выступать и в качестве лунного символа, тогда они располагаются горизонтально и соприкасаются своими вершинами. Общая точка этих треугольников символически обозначает смерть и новолуние.

Магическая гексаграмма. Составляющие данную фигуру цифры не повторяются и при сочетании сумм вершин и сторон треугольника всегда дают число 26. В нумерологии целью создания подобных фигур было желание расширить и увеличить магическое воздействие цифр

Медаль НАСА за полет в космос. Космический корабль «Шатл» вписан в символ огня

Эзотерическое изображение пяти планет в звездах Давида: Венеры, Марса, Меркурия, Юпитера и Сатурна

В буддийской традиции два смыкающихся треугольника олицетворяют чистое пламя и Три Драгоценности Будды. Китайский символ восстановления изображается в виде треугольника с подвешенными к нему мечами, а у христиан — треугольника, образованного посредством трех пересекающихся окружностей. Это олицетворяет Троицу в единении и равенстве трех ее составляющих.

Два соединенных вершинами вертикальных треугольника разделяют символизм песочных часов, олицетворяя неумолимо идущее время и смертность. Также песочные часы часто используются для обозначения благочестивого, тихого образа жизни, краткости человеческой жизни, а также применяются как атрибут отца-времени и порой даже смерти.

Гексаграмма как оккультный символ

Два треугольника в петлицах — знаки различия отделённого командира в РККА с 1935 г.

Три треугольника под звездой на рукаве — знаки различия старшины в РККА с 1919 г.

Мандала Ваджраварахи. Средневековый тибетский свиток. Два наложенных друг на друга тре — уголь ника в форме гексаграммы символизируют единство мудрости и сострадания

Треугольники на сосудах

В эпоху неолита у ранних земледельческих народов треугольники в орнаментах символизировали воздух, землю и огонь. Они — одни из самых древних символов, связанных с сельскохозяйственными работами, природой и ее календарными циклами.

Керамический сосуд земледельцев натуфийской культуры, Египет

Троица и треугольник

Начиная с ранних христиан треугольник был символом Святой Троицы. Равносторонний треугольник толковался как равенство и единая божественная сущность Бога Отца, Бога Сына и Духа Святого. Иногда этот символ составляли из трех переплетенных между собой рыб.

Символ Троицы по католической традиции составлялся из трех малых треугольников, вписанных в один большой с кругами на вершинах. Три этих круга означают триединство, но каждый круг независим и совершенен сам по себе. Эта схема иллюстрировала принцип триединства и вместе с тем индивидуальности каждого составляющего Святой Троицы.

Схема Святой Троицы по католической традиции

Треугольники как символ Троицы в готической архитектуре

Треугольник в античной архитектуре

В античной традиции треугольник, обращенный вершиной вверх, символизировал стремление материи к духу. Поэтому фронтоны древнегреческих храмов в самой глубокой древности делали треугольными и всячески украшали. В отличие от поздних, более северных европейских построек наличие двускатной крыши не было вызвано климатическими условиями. В Древней Греции был теплый климат и снега зимой не было.

Храм Зевса в Олимпии. Реконструкция

Треугольник Кеплера

В начале XVII в. знаменитый астроном Кеплер составил диаграмму соединения планет Сатурна и Юпитера. Так в астрономии называют расположение планет, при котором для земного наблюдателя эклиптические долготы равны нулю, а сами небесные тела находятся близко друг к другу или даже перекрываются. Кеплер представил это явление в виде треугольника, который вращается по зодиакальному кругу, совершая полный оборот за 2400 лет.

Великий треугольник соединения Сатурна и Юпитера
Треугольники в алхимии

Четыре стихии: Земля, Вода, Воздух и Огонь. Миниатюра из алхимического трактата XVII в.

Рождение Сына Солнца из Философского яйца. Миниатюра из алхимического трактата XVII в.

Король Земли поклоняется философской сере. Миниатюра из алхимического трактата XVII в.

Созвездие Треугольника

Точное происхождение названия этого созвездия неизвестно. Свое название оно получило на Древнем Востоке, его знали и использовали в навигации финикийские мореходы. Для них оно символизировало священный камень пирамидальной формы. Треугольник входил в число 48 классических созвездий античности.

Древние греки считали, что это — перенесенная на небо дельта Нила, что указывает на египетские корни названия созвездия. Уже в Новое время на звездном небе были выделены созвездия Южного Треугольника и Наугольника.

Созвездие Треугольника. Иллюстрация из астрономического атласа «Уранография» Я. Гевелия

Глаз в треугольнике

Символ, графически представляющий собой вписанный в треугольник глаз, называемый «глазом провидения» или «всевидящим оком», появился в Европе в XVII в. Считается, что он восходит к солярному глазу Гора древних египтян. Этот знак получил широкое распространение в барочной архитектуре, украшая фронтоны роскошных католических костелов.

В XIX в. он появился и на православных храмах, например, на фронтоне Казанского собора в Санкт-Петербурге. Христианство рассматривало его как символ Святой Троицы. Одновременно этот символ использовался и масонами, которые трактовали его как символ абсолюта, просвещения и высшего знания. У масонов «глаз провидения» располагается над стулом мастера ложи, чтобы таким образом напоминать о всепроникающей во все тайны мудрости Творца.

Декларация прав человека и гражданина, Франция, конец XVIII в.

Герб белорусского города Браслав

Печать Соломона

Печать Соломона — другое название звезды Давида, образованной наложением друг на друга двух треугольников, т.е. гексаграммы. По преданию, царь Соломон с помощью этого знака управлял духами, заключенными в медный сосуд. Считается, что печать Соломона является мощным амулетом, способным защитить своего обладателя от влияния злых духов.

Источник: sitekid.ru

Валькнут

В скандинавских сагах можно встретить упоминание о великом воине Хругнире, которые было из твердого камня и имело три острых выступа. Очень часто «Сердце Хругнира» в виде треугольника наносилось на многие обереги древних скандинавов. Но сегодня многим более привычно название Валькнут, который на протяжении многих тысячелетий сочетал в себе образ Дерева Играсиль, великого могучего Одина и единение трех групп пространств – небесных, земных и загробных. Согласно скандинавской мифологии три основных мира Асгард, Мидгарст и Хелл соединены между собой незримыми путями, которые и символизируют переплетенные между собой три треугольника Валькнута.

Внешний вид символа Валькнут

Содержание показать

Символ Валькнут, фото которого можно найти во многих открытых источниках и форумах, известен в двух видах, похожих, но имеющих существенные различия:

1. Три треугольника, которые сплетены в единую цепь;
2. Три псевдотреугольника, которые образуются единой непрерываемой линией, пересекающей саму себя неоднократно.

Встретить это символ можно на большинстве скандинавских ритуальных предметов, где он является одним из центральных знаков на многочисленных фресках и камнях с рунами. Самые древние исторические находки этого символа датируются еще дохристианскими временами. При этом такой знак чаще всего был изображен на погребальных урнах, надгробиях и фресках со сценами боев.

Несмотря на то, что знак Валькнут часто встречается в культуре нордов, он все так же остается одним из тех знаков, смысл и истинное предназначение которого досконально неизвестно никому. Истинная правда символа неизвестна никому, возможно, само определение «Валькнут» не является настоящим именем знака, и еще неизвестно, называлили его именно так древние скандинавы.

Значение символа Валькнут

О религии древних скандинавов, которых можно считать одной из ветвей славян-ариев, слышал каждый – об Одине, Торе, Локи и многих других богах ходят легенды. Естественно, с древних времен дошли до нас и легенды, и документальные подтверждения верований древних скандинавов. Одно из ключевых мест в верованиях и символике скандинавских народов занимал символ Валькнут, который являлся знаком главы скандинавского пантеона богов – Одина.

Этот легендарный символ очень часто называют Узлом Убитых или Узлом Избранных. Основное назначение символа – это управление переходами между мирами, перемещениями душ мертвых из одного мира в другой. Только Валькнуту ведомо, куда необходимо направится душе – в прославленную Валгаллу или в менее известный Хелл. Человек, носящий и познавший истинное значение Валькнута, имеет уникальную способность понимать основы Бытия и даже немного приоткрывать границы между мирами.

Еще одним значением символа Валькнут является единение времени – настоящего, прошлого и будущего. В этом знаке соединена тройственная природа Одина – с Вили и Ве, с Хениром и Лодуром, Хеймдаллем и Локи. Если говорить образно, то Валькнут – это объединение души, духа и тела. Не менее часто этот символ является образом объединения всех составляющих человеческой жизни и перехода из одного состояния в другое.

Если говорить о практическом значении символа Валькнут, то оно весьма интересно, так как наличие оберега с нанесенными на него тремя переплетающимися треугольниками позволяет получить ключ к скрытым от непосвященного взгляда знаниям. Использование этого символа дает возможность его обладателю сконцентрировать свои мысли, переключать внимание с одной темы на другую, совершенствовать логику, осмысление сложившейся ситуации и имеет здравый смысл при принятии сложных и ответственных решений. Очень часто человек, носящий оберег Валькнут обладает мудростью не по годам, благодаря чему он способен сомневаться во всем, даже в своих убеждениях и принципах.

Связь Валькнута и теории миров

Скандинавские рунические символы имеют очень сильное магическое воздействие на человека, поэтому обращение с ними – это процесс,

который должен брать на себя человек знающий не просто основные понятия и определения, но и имеющий глубинные знания и некую связь с другими мирами. В достаточно большом ряду скандинавских и славянских оберегов Валькнут может с гордостью занимать место
рядом с Молотом Тора и Трикселем. Три сплетенных воедино треугольника – это группы миров – Мидгарт, Асгард и Хель.

Первый из миров, Мидгарт, — это мир, в котором испокон веков живут люди, второй, Асгард, — это обитель Богов, духовный мир, и Хель – обитель мертвых. Символ единения миров обладает очень большой энергетической силой, поэтому Валькнут часто использовался волхвами и магами, которые черпают из амулета бесконечную энергию и тайные знания трех миров. Бытует мнение, что медитация с Валькнутом дает возможность самотрансформироваться, обрести знания и переосмыслить устройство мироздания, которое недоступно простым смертным.

Достаточно часто в литературе можно встретить мнение, что символ Валькнут не столько скандинавский, а в большей степени египетско-греческий. Подтверждением тому является тот факт, что это хоть и символ Одина, но на его изображениях Валькнут встретить можно очень редко. Те же скептики считают, что оберег не обладает должной эффективностью, как его описывают, и полагают, что сила у него вымышленная.

Но именно этот рунический символ является проекцией пути любого воина, поэтому его можно часто встретить рядом образами воителей и сил, оказывающих воздействие на жизненный путь человека, который выбрал дорогу воина. При помощи этого знака воину подчеркивается вероятность его попадания либо в мир духов, либо в мир мертвых. Достаточно часто подобное значение символа Валькнут ассоциируется с сердцем Хрунгира, единственного великана, осмелившегося соревноваться с Одином в верховой езде (позже он был убит Тором). Если рассматривать Валькнут с этого ракурса, то в нем четко виден тройственный союз миров, и символ больше подходит не магу, а воину, так как помогает не осмысливать Бытие, а принимать определенные действия для его изменения.

Девять и три – сакральные числа Валькнута

Магия чисел у древних скандинавов (как и у древних славян) играла особое значение в не только в жизни, но и в принятии решений. Особым уважением пользовались числа три и девять. Их можно встретить в нордической культуре во многих ситуациях – это и девять миров, разделенных на три атта, и три норны, плетущие судьбу человека, и три обличия Одина, и девять ветвей мирового дерева.

Стоит отметить, что девять веточек со священного древа являются основой всех рун старшего Футарка. В Валькнуте нашли отображение оба числа – три треугольника с девятью углами. По мнению многих исследователей Валькнут есть ни что иное, как одна из ипостасей мирового дерева, так как в нем, подобно ветвям, переплетаются все девять миров.

Рунический круг Валькнута

Символ Валькнут в большинстве случаев изображается с обязательным руническим кругом, с нанесенными на него старшими рунами. На него циклично нанесены Феху, Уруз, Турисаз, Дааз. Каждый цикл этих рун символизирует накопление опыта и мудрости, являясь при этом олицетворением движения и развития. В интернете и во многих печатных источниках можно встретить фото символа Валькнут с обязательным заключением его в круг рун. Валькнут может находится в одном из восьми положений, при этом внешние углы символа указывают на определенную комбинацию рун, каждое из которых является олицетворением одного из миров.

Особенности использования оберега Валькнут

Валькнут в руническом круге редко применялся в виде обережного знака, но благодаря своей громадной силе, он может изменить жизнь человека отвести неудачи, проблемы, сглаз.

Но для того чтобы амулет приносил удачу, его владельцу придется выдержать определенные испытания, во время которых будут проверены целеустремленность, воля к победе и сила духа. При этом каждое испытание будет щедро вознаграждено удачей. Стоит сказать, что тату Валькнута не стоит наносить в область сердца, так как энергетика символа очень велика, и не каждому человеку под силу с ней совладать.

Оберег является универсальным, поэтому его он подойдет всем. Единственным рекомендованным ограничением является то, что не стоит его носить детям, так как их энергетическая защита очень слаба. Валькнут из серебра (одного из самых сильных с энергетической точки зрения металлов) является поможет раскрыть свои внутренние силы, получить постоянную подпитку энергией из всех трех миров, стать сильнее духом и не бояться проблем. Купить Валькнут – это значит получить покровительство не только самого Одина, но и всего пантеона скандинавских богов.

Источник: slavyanskieoberegi.ru