Дерево как древний символ жизни — что означают береза, дуб, яблоня, верба
Дерево символизирует единение неба, земли и воды; динамичную жизнь как противопоставление статичности камня; «срединное древо», соединяющее три мира, делающее возможным сообщение между ними и дающее доступ к солнечным силам; центр мира.
Дерево как древний символ
Дерево как древний символ также означает женское начало; питание, убежище, защиту и поддержку, предоставляемые Великой Матерью; силу неистощимых и дарующих плодородие вод, которые она контролирует. Деревья часто стилизуются под женскую фигуру.
Погруженное корнями в недра земли, соприкасаясь с водами в ее центре, дерево растет в мире Времени, наращивая кольца как показатель своего возраста, а ветви его достигают небес и вечности, символизируя различия в плане проявлений материального мира.
Вечнозеленое дерево означает бесконечную жизнь, неумирающий дух и бессмертие.
Знаки и символы. Дерево
Дерево, как древний символ, подобно роще, горе, камню и водам, может символизировать космос во всей полноте его связей.
Космическое древо часто изображается растущим на вершине горы, а иногда — наверху колонны.
Древними символами дерева являются колонна, шест, зазубренный шест, ветка и т. п. Они часто изображаются в сопровождении змеи, птицы, звезд, фруктов и различных лунных животных.
Деревья, приносящие плоды жизни, — священны. К ним относится виноградная лоза, тутовое дерево, персик, финик, миндаль и кунжут.
В христианстве дерево является образом человека, так как родит одновременно плоды и добра, и зла.
С другой стороны, оно является символом воскрешения, так как несет обновление через смерть Христа на деревянном кресте, который был сделан из Древа Познания, и, таким образом, спасение и жизнь были обретены на том же дереве, из-за которого произошло грехопадение и смерть, и покоритель оказался покорен.
Крест иногда отождествляется со Срединным Древом, как вертикальной осью сношений между Небом и Землей.
В средневековой христианской символике было известно Древо живых и мертвых, приносящее плоды добра и зла, вырастающие на его разных сторонах.
Его стволом был Христос как древний символ центрального креста на Голгофе. Это дерево было эмблемой святой Зенобии.
Древо Жизни, Древо Познания и Мировое Дерево — что они означают
Древо Жизни и Древо Познания растут в Раю.
- Первое растет в его центре и означает восстановление, возвращение к изначальному совершенству. Это космическая ось, символизирующая единство за пределами добра и зла.
- Второе дерево, очевидно, двойственно, ибо на нем растут плоды добра и зла.
Во многих традициях это соотносится с первочеловеком и его утратой райского состояния, а также с фазами убывания и нарастания луны, смертью и возрождением.
Древо Жизни как древний символ символизирует также начало и конец цикла: оно имеет двенадцать плодов (иногда десять), которые являются формами солнца и которые появятся одновременно в конце цикла как проявления Единого.
Оберег Древо жизни
Бессмертие можно обрести, отведав плод с Древа Жизни либо выпив влаги, полученной из этого Дерева. Древо Познания часто изображается как лоза (in vino Veritas).
Мировое Древо
Мировое Древо — символ мироздания. Согласно славянской мифологии, мировое древо — ось мира — стоит на окраине Вселенной (у Лукоморья), его вершина упирается в небеса, а корни достигают преисподней.
По этому дереву спускаются и поднимаются боги, по нему можно проникнуть в другие миры.
В «Слово о полку Игореве» говорится о легендарном певце Бояне, который путешествовал по древу, превращаясь в мышь (она же белка, соответствует среднему, т. е. земному, миру), в орла (соответствует небу) и в волка (преисподней).
В традиционном жилище обязательным элементом был шест (в культурах кочевников) или столб (у оседлых народов), который также символизировал ось мироздания.
В восточнославянских орнаментах мировое древо как древний символ изображалось условно. Крона-в свернутом, еще не распустившемся виде, отростки посередине ствола, два корня и между ними зерно, из которого выросло дерево.
Построить дом, посадить дерево и вырастить сына — означало правильно прожить жизнь, реализоваться.
Что символизируют ветви и корни
Ветвь
Значение этого символа тесно переплетается с символизмом Древа Жизни, которое часто изображалось одной ветвью и являлось символом жениха и невесты.
Значение древних символов Дерева: украшение человеческого жилища вересковыми веточками на 1 -е мая было частью весеннего ритуала плодородия.
Золотая Ветвь как древний символ олицетворяет связь между низшим и высшим Мирами, ключ к небесному миру, инициацию, волшебную палочку. Сломать ветвь означает убить короля. Символизм ветви связан также с символизмом палочки, шеста и весла.
Корни
Символ связи с землей, с семьей. «Человек, имеющий корни»-говорят о человеке, который твердо стоит на ногах. «Смотреть в корень»-обращать внимание на самое существенное, вникать в суть.
«Корень зла»-источник, сердцевина зла. «Вырвать с корнем»-лишить жизни, перерезать доступ к питанию, радикально решить проблему.
В орнаменте корни как древний символ представлены переплетениями в виде шестигранника, буквы «Ж» («живите» по древнерусски). Переплут-бог корней.
Что символизирует лес
Олицетворяет женский принцип. Место инициации, неведомых опасностей и тьмы.
Войти в темный или заколдованный лес означает переход, когда душа встречается с чем-то гибельным и неведомым; область смерти; секреты природы, в которые человек должен проникнуть, чтобы понять их смысл.
Лес как древний символ может также означать нехватку духовного видения и света; человечество, потерянное во тьме, не направленное Богом.
Береза, верба, дуб и ель — магические свойства
Береза
Символ плодородия и света. Защищает от ведьм, отгоняет злых духов, поэтому лентяев и лунатиков кормили березовой кашей. «Стоит дряво кудряво, на этом дряве сусло, масло, глазам светло и всем тепло».
Эта загадка про березку говорит о том, как необходима была она нашим предкам. В бане попариться, колесо смазать, лучину зажечь, весенним днем собрать целебный сок, очищающий кровь и восстанавливающий силы после долгой зимы.
Береза как древний символ — священное дерево всей Северной Европы. В гороскопе друидов ей посвящен день летнего солнцеворота, 24 июня.
В то же время Она символизировала переход от зимы к весне, как первое дерево, выпускающее почки. Первый месяц весны в Украине носит название «березень».
Одно из священных деревьев восточных славян, береза, была у русских «ярилиным» деревом. Ярилин день — древний языческий праздник плодоносящих сил природы, отмечался 4 июня (по старому стилю).
В этот день водили хороводы вокруг березки (знаменитая русская народная песня «Во поле березка стояла. »), только после этого дня разрешалось рубить березу.
Позднее этот праздник увязали с православной Пасхалией, он стал зависеть от дня Пасхи и назывался «семик» — седьмой четверг по Пасхе. Поэтому береза еще считается у православных русских Троицким деревом.
На семик и на Троицу березу освящают в храмах.
Связанные с этим днем обряды — хороводы девушек, заплетание березовых веток в косы, украшение березок лентами, венками из трав и венками из теста («козулями»), — представляют березу как символ девичьей красоты, целомудренности.
Береза как древний символ связана со сказаниями о Берендеевом царстве. Есть сведения, что в некоторых племенах, живших на территории России и Белоруссии, хоронили людей в бересте.
Береза почиталась как вместилище душ умерших. Береста в Древней Руси заменяла бумагу, и по сей день она используется в традиционных ремеслах (плетение коробов, туесков).
Верба
У восточных славян — символ весны. У древних славян верба как древний символ символизировала первоисточник сотворения мира, Дерево Жизни, Чумацкий Шлях на небесах.
В России верба, как символ весны, заменила священные пальмовые ветви (листья вайи) в праздник памяти входа Иисуса Христа в Иерусалим (праздник вайи отмечается в последнее, шестое, воскресенье Великого поста, перед Пасхой).
В этот день ветки вербы освящались в церквах.
Принесенные домой после службы ветви ставили в красный угол, веточками били детей, приговаривая: «Верба хлест, бей до слез. Бьем, чтоб быть здоровым», и домашнюю скотину.
Дотронуться до человека освященной вербой — означало соединить его с силами Космоса, обновить его здоровье.
Одно из самых сакральных деревьев, с которым связано много символических пластов. Означает силу, защиту, долговечность, мужество, верность, мужчину, человеческое тело.
Дуб часто бывает связан с богами-громовержцами и громом и считается эмблемой богов Неба и плодородия, поэтому может также символизировать молнию и огонь.
Индоевропейский корень слова «дуб» тождественен корню слова «дерево».
Дуб — древний символ долголетия, мудрости, силы и выносливости. Дуб посвящен Зевсу, Тору, Перуну и другим богам грома. Алтарь Зевса окружали дубы, вокруг капища Перуна росла дубовая роща.
В честь Перуна постоянно жгли костры из дубовых веток.
Дуб — древний символ мужской силы. Кроме того, желудь — символ процветания, плодородия и духовной энергии. Согласно некоторым повериям, Христа распялила дубовом кресте.
Под сенью мамврийского дуба Аврааму явился Господь.
Священное дерево у кельтов и у славян. Под ним приносились жертвы. Поклонялись отдельным деревьям и целым священным рощам.
С введением христианства началось безжалостное истребление дубов по всей Европе, как главного предмета языческих культов.
Древний символ твердости, крепости, прочности, долголетия. В мистериях Бог-Отец часто выступал под именем или в форме дуба. Дуб с желудями — эмблема зрелости, полной силы.
Дуб без желудей — древний символ юной доблести.
В христианстве — символ Христа, как силы, проявляющейся в беде, твердости в вере и добродетели. По разным источникам, крест был сделан из дуба, падуба или осины.
Символизирует смелость, цельность и честность. Символизировала вечную жизнь. Символика ели получила свое воплощение в двух непересекающихся значениях:
1) как «дерево жизни» ель стала почитаться в новогодних и рождественских празднествах, эмблема которых — разукрашенное, искусственно расцвеченное дерево;
2) как древний символ жертвенности и похоронного знака употребляется еловый лапник, гирлянды из еловых лап или еловые веники.
Часто лапник специально мелко рубят и набрасывают на свежую могилу, чтобы подчеркнуть частность, обрывочность человеческой жизни.
Рождественская елка. Вечнозеленое дерево — древний символ зимнего солнцестояния, а также Нового года и нового начала. Это дерево возрождения и бессмертия, Райское Древо света и подарков, сияющее ночью.
Каждый огонек на ней — это душа и, кроме того, огоньки олицетворяют солнце, луну и звезды, сияющие на ветвях Космического Древа.
Яблоко и яблоня — древние символы
Яблоня
Символ материнства, плодородия, материнского благоговения. Это значение яблони сохранилось в народных сказках «Гуси-Лебеди» и «Хаврошечка».
С античных времен яблоко, а точнее гранат, фигурировавший у народов Европы под этим значением, считался древним символом совершенства и эмблемой Божественного дара.
В действительности же символическое значение граната и яблока имеет более древнее происхождение и коренится в том удивлении, которое испытывали древние перед внешним видом этих плодов.
Яблоко
Яблоко как древний символ означает плодородие, любовь, радость, знание, мудрость, обожествление и роскошь, но, вместе с тем, обманчивость и смерть. Яблоко было запретным плодом Золотого Века.
Будучи круглым, оно представляет целостность и единство и противопоставляется гранату, состоящему из множества зернышек. Предложить яблоко — значит сделать признание в любви.
Подобно цветку апельсина (символ плодовитости), цветок яблони использовался как украшение для невест.
Шарообразная форма и красный либо золотистый цвет хорошо отражали два понятия: совершенство (ведь форма шара-самая совершенная геометрическая форма!) и обладание (точнее — трудности обладания, ибо охватить шар рукой труднее, чем любое другое тело).
В европейской и русской символике яблоко часто заменяет понятие «плод». Является символом искушения, соблазна, недозволенного плода и делания.
В христианстве имеет двойственное значение. С одной стороны означает зло и является плодом совращения Адама и Евы.
С другой стороны, изображенный с Христом или Девой Марией, оно указывает на нового Адама и на спасение. Обезьяна с яблоком во рту означает грехопадение.
ИсточникДерево
Дерево является одним из самых универсальных символов духовной культуры человечества. Оно символизировало центральную ось мира, соединяющую Небо и Землю; человека и его путь к духовным высотам; циклы жизни, смерти и возрождения; Вселенную и ее процессы вечного обновления; сокровенную Мудрость и таинственные законы бытия. В древности его связывали с богами и мистическими силами природы. В мифах многих народов мира часто присутствуют два центральных дерева: Древо жизни и Древо познания Добра и Зла.
Корни Древа жизни, или Мирового дерева глубоко проникают в подземный мир. Его ствол, словно мост, протягивается от Земли к Небу. Его ветви поднимаются до самых высоких небесных сфер, достигают загадочного мира истоков всего сущего, где живут боги и звезды. Это центр Вселенной, стержень, вокруг которого происходит видимая и невидимая жизнь всего Космоса.
Ствол этого Древа является осью пространства и времени, но его корни и ветви выходят далеко за пределы самой жизни и смерти. Соки Древа жизни — это небесная роса, животворный напиток, дающий возможность возрождения, а тот, кто вкушает плоды его, становится бессмертным. Часто Древо жизни изображается как Arbor Inversa — перевернутое дерево, корни которого находятся на небе, а ветви опускаются вниз. Перевернутое дерево — символ Макрокосма, его законов, бесконечного числа параллельных измерений, миров и процессов эволюции. Оно символизирует также вечные принципы сотворения и рождения жизни.
Если Древо жизни охватывает и объединяет внутри себя все законы и формы существования Космоса, то Древо познания отражает лишь ту его часть, которая доступна пониманию человека. Если плоды Древа жизни дарят великую единую универсальную мудрость, осознание бессмертия и критериев Неба, то воздействие плодов Древа познания полностью зависит от того, как и ради чего ими пользуется сам человек. Поэтому плоды Древа познания могут принести и пользу, и вред, вести к осознанию как Добра, так и Зла. Если Древо жизни — это Учитель, то Древо познания Добра и Зла — это, скорее, искуситель, ставящий препятствия и испытания на пути к Истине и Мудрости, для того чтобы человек научился отличать фальшивое от подлинного и нести ответственность за свои мысли, намерения и вытекающие из них поступки.
В древнескандинавской космогонии рассказывается о знаменитом ясене Иггдрасиле, Древе Вселенной. Оно имеет три корня, которые опускаются до Хеля, таинственного подземного мира, и расходятся оттуда к Ётунхейму, царству великанов, и Мидгарду — земле, обители людей. Его крона простирается над всем миром, защищая все живущее в нем.
Его верхние ветви достигают Неба, а самая высокая из них дает тень Вальгалле — высшей небесной сфере, где живут боги и павшие герои. Иггдрасиль вечно свеж и зелен, так как три сестры-пророчицы, владычицы судьбы, имена которых Прошлое, Настоящее и Будущее, ежедневно поливают его водами жизни из источника Урд.
В ветвях священного Древа живет орел, золотая птица, владеющая сокровенной Мудростью. Боги собираются у подножия Иггдрасиля, чтобы решать судьбу миров. Во время великих космических потрясений, когда умирает старая Вселенная, Иггдрасиль выдерживает все испытания и не умирает вместе со всеми, чтобы сохранилось зерно для рождения новой, молодой Вселенной. Он продолжает служить убежищем для тех, кто выжил во всех потрясениях и благодаря кому на земле вновь возродится жизнь, а с ней и новые поколения людей.
Ашваттха, Космическое древо Индии, в одном из своих основных символических значений часто изображалось перевернутым, с корнями на небе. Это смоковница, священное дерево Индии, которое изначально почиталось как жилище невидимых гениев-хранителей природы, а позже — как Мировое древо, отражающее законы Космоса. С возникновением буддизма оно становится священным деревом Бодхи: именно под ним Гаутама Будда достиг высшей Мудрости и Нирваны.
Китайское Древо жизни Киен-Му растет в центре мира. Оно имеет семь корней, которые пронизывают семь источников, сокрытых в недрах земли, и семь ветвей, которые возвышаются до семи небес, населенных богами. Древо жизни в Древнем Китае — это одновременно и лестница, ведущая к бесконечным далям, по которой поднимаются и опускаются не только Солнце и Луна, но также владыки и мудрецы — те, на кого возложена миссия вестников, посредников между Небом и Землей.
Ассирийское Древо жизни Ашера — колонна с семью ветвями на каждой стороне, увенчанная шарообразным цветком с тремя исходящими лучами. «Милосердный, кто мертвых к жизни воскрешает» — эту молитву произносили перед Ашерой на берегах Евфрата.
В исламе корни Древа жизни и счастья достигают самой высокой небесной сферы, а его ветви простираются над землей и под ней.
Космическое древо в традициях Каббалы состоит из 10 сефирот, 10 «лучей», качеств, атрибутов или принципов Высшего, Сокровенного божества, никогда не умирающего и не рождающегося, не имеющего ни начала, ни конца, содержащего внутри себя все сотворенное. В каббалистических традициях его называли Эйн Соф Аур, или Беспредельный Свет.
Сефироты — это не только качества и атрибуты божественного Эйн Софа, но также первый плод процесса сотворения. Они исходят из Беспредельного Света, сотворенные им, и, в свою очередь, порождают все остальные космические законы и принципы. Имена десяти сефиротов: Венец, Мудрость, Понимание, Милосердие, Сила, Красота, Победа, Слава, Основание, Царство.
В Космическом древе они разделены еще и на три вертикальные колонны. Правая колонна, символизирующая активный, мужской принцип, называется колонной Милосердия, левая, символизирующая пассивный, женский принцип, — колонна Строгости. Центральная колонна, создающая равновесие, называется «Небесный путь».
Каждый народ имел свое священное дерево. Считалось, что дерево имеет душу и обладает особой, только ему свойственной, священной мистической силой. Люди древности верили, что деревья владеют великой мудростью и что человек, тонко чувствующий душу дерева, может многому у него научиться.
В древности верили, что человек и дерево подобны сообщающимся сосудам. Все, что происходит с одним, отражается на другом. Поэтому дерево могло стать другом, «братом-близнецом» человека: оно «впитывало» и отражало его душу, все хорошее и плохое, чего и сам человек о себе не знал. Наблюдая за деревом-«близнецом» в важнейшие моменты жизни человека, судили о том, верный ли шаг он сделал и как будет развиваться его судьба на новом этапе.
Дерево считалось зеркалом происходящего не только в человеке, но также в видимой и невидимой природе и в мире богов. Верили, что душа дерева отражает сокровенную жизнь природы и обладает частью силы невидимой Сущности, которая проявляется через нее. Таким образом, дерево играло роль «моста», посредника между богами и людьми, человеком и его предками.
В древности каждое божество имело священное дерево, посредством которого передавало часть своих таинств и силы. Так, лавр был священным деревом Аполлона, олива — Афины, сосна — Кибелы, Пана и Атиса, кипарис — Аида, а кедр и ореховое дерево — Артемиды. Сикомора, священное дерево Древнего Египта, посвящалось богиням Исиде, Хатхор и Нейт. Дуб был священным деревом верховных богов: Зевса у греков, Юпитера у римлян, Перуна у древних славян. Фиговое дерево посвящалось Гермесу, Дионису и индийскому богу Вишну.
Я знаю, наверно,—
я вечности древо
и кровью моею
накормлены звезды,
а птицы в листве-
мои сны и мечты.
И если паду я,
подрубленный смертью,—
обрушится небо.
Дерево
Многолетнее растение с твердым стволом и отходящими от него ветвями, образующими крону. Практически повсеместно распространённый образ со сложной и многоплановой символикой.
Символизм дерева определяется:
- вертикальным ростом
- долговечностью
- структурой самого дерева (корни, ствол, ветви, листья)
- плодоношением
Ось мира Во многих традициях служит моделью пространственных и временных связей, выступает одновременно как образ и ось мира (imago et axis mundi).
Такое Космическое Древо соотносится с мировой вертикалью [1] , вокруг которой группируется космос, разворачивается явленный (материальный) мир во всей полноте своих проявлений и связей.
Мифологии разных народов используют образы мирового дерева (а также мирового яйца; см. Яйцо мировое) как основные вертикальные символы, объединяющие верхний и нижний миры. У многих народов дерево считается дорогой, по которой шаман или его молитва поднимаются к небу (дерево Цзяньму в китайской мифологии).
Соотносится с верхним миром небом — изображения птиц и светил на вершине и ветвях
Маркирует центр мира или отдельного локуса
место гибели умирающего бога плодородия: отдав себя летнему и осеннему изобилию, он воскреснет весной в свежей листве
опадают листья, но само дерево вновь оживает и одевается новой листвой
черпает силу из всех четырех стихий: корни — из земли и воды, крона — от солнечных лучей и из воздуха;
дерево, погруженное корнями в недра земли, соприкасаясь с подземными водами, растет в мире времени (кольца как показатель возраста), ветвями достигают небес
место судов и собраний под величественными деревьями (боги, властители)
прибежище душ умерших
В одной из сказок братьев Гримм Золушка посадила веточку лещины на могиле своей матери, и веточка выросла в дерево, которое исполнило все желания Золушки.
у многих народов имеет связь с огнем, его обретением
(трением двух кусочков дерева друг о друга был получен первый огонь)
практика получения чистого огня
Деревья часто стилизуются под женскую фигуру. .
вечнозеленые — бессмертие как «линейный» феномен; прочие — как «циклический»
дерево с расходящимися и сходящимися ветвями — Космическое Древо
дерево с двумя стволами и единым корнем — Космическое Древо
два дерева, одно из которых является отражением другого — Космическое Древо
дерево, растущее на вершине или колонны — Космическое Древо
дерево, обвитое змеей — axis mundi и циклы проявлений материального мира соответственно
змея (дракон), охраняющие дерево — трудность приобщения к мудрости (Древо Познания)
древо и камень (алтарь) вместе символизируют микрокосмос: камень олицетворяет вечное и неизменное, а дерево — преходящее и изменчивое
олицетворение божества, глашатай его воли (дуб Додоны, пылающий куст Моисея, звуки в вершинах шелковиц — 2-е Посл. к самарит., 5)
- десятью или двенадцатью птицами — солнечный цикл
- с тремя птицами — лунные фазы
к символическим действиям относится лазанье по дереву как способ и символ достижения других планов бытия
необычное по форме (изогнутое) дерево считается священным и/или способным оказывать на человека влияние (положительное, отрицательное, магическое)
во многих культурах определенные деревья (или целые рощи) почитаются как место обитания сверхъестественных существ (богов, низших духов)
известна роль табуированных деревьев в библейском раю
священные деревья такого рода — частично реально, частично идеализированно и с возвышением до уровня космического символа — имеются почти у всех древних народов
в символике, связанной с деревом, и в почитании его закреплены остатки древней первобытной религии, в которой деревья являются одушевленными существами
время культа деревьев закончился, но отзвуки его сказались во многих обычаях времени язычества и позже
на древнее почитание указывают
- деревья с прикрепленными к их стволу иконами («Лесные молитвы» в Австрии) / даже сегодня можно встретить расположенные среди деревьев статуи святых с табличками о приношениях по обету
- рождественская елка
самые жизнеспособные и долговечные растения во множестве культов рассматриваются как место (символ) пребывания божества, окружены почитанием, и поклонением
Плиний утверждает, что деревья были первыми храмами
древние соотносили священные деревья (имеется в виду целый массив однородных деревьев) с божествами
приношения богам преподносились в лесу (роще священных для этого бога деревьев)
своеобразные общественные памятники, охраняемые обычаем или законом
у их подножия крестьяне сжигали помещичьи ценные бумаги ?
под их сенью подписывались важные документы и произносились гражданские клятвы
символ братства, согласия между двумя государствами на французской границе Женевского кантона
источник жизни, пищи (плоды)
дерево может рассматриваться и как мужской и как женский символ
ствол (пень) обычно имеет фаллическое значение
дерево с тенистой кроной (особенно плодовое) воспринимается материнский символ
долгожительство ряда деревьев (калифорнийская секвойя, например, живет до пяти тысяч лет; австралийский эвкалипт, африканский баобаб, старые дубы в лесах Европы доживают до тысячи
в особенности початались деревья (священные), приносящие «плоды жизни», — виноградная лоза, тутовое дерево, персик, финик, миндаль, кунжут…
часто изображаются в сопровождении змеи, птицы, звезд, плодов, различных животных (лунных)
Волшебные и необычайные деревья Райское дерево Ветви деревьев, согласно верованиям, оберегают человека от сил Зла, злого рока, передают людям жизненную силу через цветы и плоды Вечнозеленые деревья, венки и гирлянды из них, служат символами вечной жизни (нпр. древним египтянам и евреям) Отсюда — современный обычай украшать жилище зелеными ветками на Новый год ? Первосвященное или мировое дерево именовалось еще древом праведности, первопосаженным деревом, древом плодородия, древом центра, всесемянным, космическим древом, деревом жизни, древом восхождения, небесным, шаманским, мистическим древом или деревом познания. Широко распространено (у многих народов) представление дереве-двойнике человека Пpактически у всех «примитивных» народов существует представление священных деpевьях, в которых пребывают дpевесные духи духи деpевьев могут (Фpэзеp, 1928): — пpоизводить дождь и устpаивать хоpошую погоду; — вызывать pост и созpевание плодов — если сpубить одно из священных деpевьев — то все плоды (злаки) погибнут; — даpуют плодовитость скоту и женщинам.
Е. Кагаpов полагал, что древнегреческий культ pастений pазвился на почве анимизма (обитель души умеpшего, убежище оплодотвоpяющей демонической силы, седалище благодетельных духов). С пеpеходом духов и демонов в богов, pастения пpевpащались в атpибуты того или иного божества.
Основные фоpмы культа деpевьев в античной Гpеции по мнению Е. Кагаpова следующие:
— Возлияния. Гpеческие девушки поливают сакpальные деpевья водой. — Укpашение деpева венками, повязками, священными изобpажениями. — Воздвижение алтаpей и совеpшение жеpтвопpиношений пеpед священными деpевьями. — Окpужение священного деpева стеной или хpамом и установление института табу. Часто бывало так, что священное деpево сообщало табу всей окpестности.
Иногда даже запpещалось садиться в тени священного деpева. — Пляска вокpуг священного деpева. — Ритуальная pубка деpева, вкушение плодов. — Оpакулы деpевьев. Hекотоpым деpевьям пpиписывалась способность возвещать людям волю богов, откpывать будущее такими способами: шелестом листьев; галлюцинациями и сновидениями спящих под священным деpевом; человеческой pечью, якобы pаздающейся из деpева; жуpчанием источника, пpотекающего у коpней деpева. — Сакpальное значение отдельных частей деpевьев; ветки, плоды деpевьев, возложение венка. — К числу культа деpевьев нужно отнести сказания о пpевpащениях геpоев и геpоинь в деpевья, тpавы, а также обычай давать людям, пpеимущественно женщинам, имена деpевьев и тpавянистых pастений (Кагаpов, 1913).
Деpевья были связаны не только с судьбой отдельных гоpодов, но и людей. Деpево могло стать двойником человека, охpанять его, пеpедавать ему часть своих сил. Полагали, что у них общая судьба. Во многих стpанах в день pождения pебенка сажали деpево, котоpое считалось как бы его близнецом. Для многих наpодов характерна связь деpева с огнем. Деpевья часто задействуются в свадебных обpядах.
Священные деревья отличаются своими размерами, долговечность … часто священные деpевья охраняются У подножия величественных деpевьев наши пpедки веpшили суд. Иногда священное деpево являлось хpанителем гоpода. Евpопейский путешественник Тилистpен описывал вечнозеленый дуб в Палестине столь огpомный, что тpудно повеpить, что это одно деpево.
Близ гоpода Суpат в Индии в XVII веке pосло священное баньяновое деpево в возpасте 3 тысяч лет, и его запpещено было касаться железом. Геpодот pассказывает, как Ксеpкс во вpемя похода на Гpецию любовался священным платаном в Либии и велел его покpыть золотыми укpашениями и пpиставить стpажу на вечные вpемена из отpяда бессмеpтных. В Цейлоне pосло деpево в возpасте тысячи лет и посаженное, по легенде, самим Буддой.
У нижегоpодских татаp и по сей день имеется несколько священных деpевьев. Между селами Кочко-Пожаpками и Шубино есть 200-летний вяз — «Куpгон-Сат», ему посвящена поэма Ахмеда Саттаpа. Луговина вокpуг него сохpанена, клубнику там не собиpают. Табу запpещает пpиближаться к деpеву и что-либо бpать с него. В Спасском pайоне есть «Деpево ведьм» — стаpый дуб.
Считается, что на него на шабаш собиpаются ведьмы. Говоpят, в него вселился злой дух.
Анализиpуя маpийские легенды и былички по отношению к pазличным «священным» деpевьям Hижегоpодской области, H. Моpохин pазpаботал интеpесную классификацию «священных» деpевьев, котоpая, в пpинципе, может иметь унифициpованное значение и пpименяться пpи изучении «священных» деpевьев дpугих наpодов: 1) Деpевья-целители, к ним пpиходят и посpедством пpинесения подаpка пытаются вылечить человека или скотину. 2) Мемоpиальные деpевья — служат памятником тем или иным событиям, людям.
Подаpки этим деpевьям не подносятся. 3) Мемоpиально-магические деpевья — пеpеходная фоpма между двумя пеpвыми. 4) Родительские деpевья — связанные с пpедставлениями о пеpеселении душ умеpших в pастения. Эти деpевья, считается, обеpегают детей в тяжелых ситуациях.
5) Деpевья пpедков. «Кто знает, с каким словом сажали их стаpые люди», — говоpят маpийцы и никогда не пилят, ибо спиливший такое деpево может «умеpеть на бегу». 6) Деpевья вблизи воды (pек, озеp, pодников), на песчаных возвышенных местах никогда не уничтожались. 7) Деpевья магические, к котоpым не следует пpиближаться.
Считалось, что эти деpевья особо любимы богиней воды Вюд-Авой и pазнообpазными лесными духами, котоpые будут наказывать виновных (Hижегоpодские…, 1994). Дpугими словами, чаще всего «священными» становились те деpевья, котоpым было суждено долголетие или же мемоpиальные. Деpевья игpали немаловажную pоль в языческих календаpях.
По мнению pусского этногpафа Е. Вейденбаума, у pазличных наpодов существовало несколько степеней культа деpевьев. Пеpвая — деpево обладало всеми качествами pазумного существа. Втоpая — дух вселился в деpево. Тpетья — деpево лишь одно из мест обитания духа (Вейденбаум, 1878).
— образ мира, (полная проявленность) полнота проявлений материального мира, космическая жизнь, мир жизни; — ось мира, центр ~, опора Небес, небесная колонна, омфал; — связь (священная) миров, лестница к небу, Небо-Земля-Подземный мир = крона-ствол-корни; — проявление (присутствия, воли) божества, сотворение; — жизненность, жизнеспособность, плодородие, плодовитость, воспроизводство, долговечность, здоровье; — жизнь и смерть, цикличность жизни; — динамичная жизнь как противопоставление статичности камня; — пассивная (растительная) жизнь как противопоставление активности животных; — обновление (божественное, бесконечное), омоложение; — возрождение, воскресение, принцип «умереть чтобы жить», победа Жизни над Смертью; — бессмертие (бесконечную жизнь), неумирающий дух — вечнозеленое; — рост, экспансия (по вертикали); — человек, происхождение (история рода, дерево Иессея, генеалогическое древо); — ~ больной, недовольный, криводушный, неправедный — кривое дерево; — фаллос — ствол, пень; — женщина, женское начало, материнство, Великая Мать — дерево с тенистой кроной; — гордость, высокомерие — наиболее высокие; — вертикаль; — знание, мудрость, жизнь духовная; — органическое единство, единство в многообразии, их взаимная обусловленность, синтез (неба и земли / земли, и воды и огня), универсальность проявлений материального мира [2] ; — красота, величественность, царственность; — жертва, жертвенность, наказание, крест, искупление — иногда [3] ; — суд, справедливость — как центр общественной жизни; — любовь; — угроза, ворожба, колдовство; — благородство, честь; — мир как покой, постоянство, надежда; — богатство; — энергия, сила неистощимых и дарующих плодородие вод; — радость; — питание, убежище, защита и поддержка; — смерть — обвитое змеей; — девственность природы — колючее дерево (Неопалимая купина ?).
— ветка; — шест (иногда зазубренный); — колонна; — любой продолговатый, вертикально установленный объект.
Источник