Символом чего является змея

Что символизирует змея

Змеи завораживали людей во все времена: в Индии, в Китае, в странах Европы им приписывался различный символизм, сильна была и вера в магические силы этих пресмыкающихся. Сегодня мы познакомимся со значениями змеиных изображений в популярных символах, татуировках и украшениях.

Образ змеи противоречив и зависит от культурного наследия местности, традиций и верований, географического положения страны

Восприятие змеи варьируется от отвращения и страха до поклонения и уважения. В Библии искушающий Еву змей – отравляющий разум и тело гад во всех смыслах, но с другой стороны змея – признанный символ мудрости, перерождения, врачевания.

Змей искушает Адама и Еву запретным плодом

Бытовой и религиозный символизм змеи

Наиболее часто в повседневной жизни мы встречаем змею в трех изображениях:

Почему символ аптек и больниц — змея, обвивающая кубок? | Занимательный факт

• Кадуцей или керикион – жезл Гермеса с крылышками на верхней части и двумя симметрично обвивающими его змеями, которые смотрят друг на друга. Змеи символизируют двух примирившихся после вражды братьев: примирившихся Аполлона и Гермеса.

Кадуцей Гермеса

• Чаша со склонившейся над ней змеей – признанный символ Асклепия ‒ отца медицины, который можно увидеть на фасаде и логотипах медицинских учреждений, на машинах скорой помощи.

Фармацевтическая чаша со змеей

• Уроборос – свернувшийся в кольцо и кусающий себя за хвост змей, символизирующий вечную жизнь.

Уроборос – змей, пожирающий свой хвост

Загадочные и непредсказуемые змеи, символ тайны и непознанного – частые гости в сюжетах как классической, так и современной литературы, произведений живописи и архитектуры.

Большим уважением змеи пользуются среди индусов, несмотря на то, что от их яда и смертельных объятий ежегодно гибнет великое множество людей. Некоторые индийские касты даже почитают змею, как первое существо и родоначальницу всего живого. Буддисты считают змею спокойной и справедливой, готовой при необходимости прийти на помощь. В Японии изящная и расчетливая змея – символ женской сексуальности, обаяния, силы, поэтому японкам приятно получить такой комплимент.

Легенда гласит, что змея спасла Будду

Боги со змеями: Почему они есть в мифологии буквальной каждой культуры мира

Совсем другое отношение к змее демонстрирует христианство и иудаизм. Здесь змея – помощник дьявола, поскольку этот образ напрямую связан с запретным плодом и изгнанием Адама и Евы из рая. Отголоски кельтской мифологии связывают со змеей материальные блага, возможно, это отсылка к охраняющим несметные сокровища драконам.

Змея в украшениях

Прирученная в колечке, браслете или подвеске змея считается настоящим маст-хэвом для каждой истинной женщины. Украшения притягивают взгляд, и изящные серпентарные формы в ювелирном изделии могут стать изюминкой образа.

В ювелирных украшениях змея – символ женственности, хранительницы домашнего очага, здоровья и плодовитости

В Средневековье змея ассоциировалась с запретными знаниями, магией и плотскими соблазнами, поэтому украшения такой тематики напоказ не выставлялись. Зато часто служили опознавательными знаками для принадлежащих к тайному братству людей. В современной ювелирной промышленности популярен сюжет Уробороса и переплетенных змей, символизирующих любовь, перерождение, бесконечность. В наше время женщина не боится показаться соблазнительной и нежной, более роскошным и пленительным сделает ее образ великолепное сочетание благородного золота с россыпью бриллиантов.

Золотое кольцо с бриллиантами, SL (цена по ссылке)

Змея в татуировках

Одно из наиболее популярных изображений в тату. Несмотря на заложенные в образе змеи чисто женские свойства (хитрость, гибкость, изворотливость), татуировки с подобным сюжетом предпочитают мужчины. Девушки же чаще видят в змеиных тату либо агрессию и соблазнение, либо стервозность и внутренний яд.

В татуировках играет значение не только сюжет рисунка, но и место нанесения:

• охватывающая кольцами запястье или лодыжку змея как бы берет своего владельца в плен желаний, характер которых зависит от характера изображения самой змеи;
• агрессивная, с капающим с клыков ядом змея – мощное изображение, носить которое годами смогут далеко не все;
• спокойная змея – это размеренность жизни, уравновешенность и внутренняя гармония;
• в некоторых сюжетных рисунках змею можно рассматривать как символ мести.

Тату-змея на ноге

Змея никогда не может толковаться однозначно, она таинственна и непроста. При выборе змеи в качестве татуировки или элемента ювелирного украшения необходимо четко понимать, какой именно смысл вы закладываете в этот символ. Ведь неслучайно древние приписывали змее магические свойства и возможность влиять на жизнь и характер человека.

Источник

Символом чего является змея

Точность	Выборочно проверено
Полнота	базовая
Читаемость	приемлемая

Пресмыкающееся, обнаруживающееся почти во всех мифологиях и представляющее собой в высшей степени сложный и универсальный символ с резко выраженной амбивалентностью: змея может одновременно нести полярные и, по видимости, взаимоисключающие значения (жизнь — смерть, добро — зло, мудрость — слепая страсть, сохранение — разрушение, etc.) Многозначность (поливалентность) змеи как символа имеет своей причиной:

• соотнесение змеи с силой как таковой
• широта ареала ее обитания (леса, пустыни, водоёмы)
• большое число характеристик змеи, наделяемых символическим значением

К число последних могут быть отнесены:

• извивающееся в волнообразном движении тело, подобное водному потоку или ленте;
• способность к передвижению без видимых усилий (без помощи ног или крыльев);
• движение свернувшейся в клубок змеи подобное клубящемуся облаку;
• сбрасывание кожи — наиболее впечатляющая древних авторов способность змей;
• ядовитость;
• шипение;
• способность обвивать, душить и заглатывать жертву;
• отсутствие век и немигающий взгляд;
• скрытный образа жизни в ямах и расселинах;
• появление на свет из яиц, подобно птицам (тождество как полярных проявлений единого)
• приписываемая змее древними авторами двуполость.

Характерной особенностью змеи можно также назвать её неотделимость от среды обитания (земля, вода, дерево), живым продолжением которой она воспринимается и символизм которой воспринимает.

К древнейшим пластам символики змеи относится её отождествление с земными (открытые и подземные источники и водоёмы) и небесными (дождь) водами как источником плодородия и всякой жизни. Змей древности контролирует силы воды, окружая собою: он то преграждает им путь, то приносит воду людям. На этом этапе развития образа змея оказывается тесно связана с главенствующим божеством как зримое проявление его или её силы и воли. Роль змея остаётся неизменной и при его переходе от одного к другому в череде сменяющих друг друга божеств, хотя образ змея и воспринимает некоторые их черты. Благодаря этому змей может рассматриваться как существо то мужского, то женского пола, а также наделённым андрогинностью или способностью к самовоспроизведениию.

Как спутники Великой Матери, женских богинь, богинь земли и воплощение женских качеств змеи часто изображается у них в руках или обвившимися вокруг них. В этой связи Элиаде замечает, что Гресман рассматривает Еву в качестве архаической финикийской богини подземного царства, персонифицированной в змее [1] . В пользу данной точки зрения Элиаде указывает на многочисленные средиземноморские божества, изображенные несущими змею в одной или двух руках (Артемида, Геката, Персефона); он относит это и к превосходно выполненным в золоте и слоновой кости скульптурам критских жриц, и к мифическим образам со змеями вместо волос (Медуза Горгона, Эринии). Он продолжает эту мысль, отмечая, что в Центральной Европе существует поверье, согласно которому волосы, выходя из головы женщины, под влиянием луны превращаются в змей [2] .

Как фаллический символ древних религий змея связывается с земным или небесным огнём (очаг, молния и т. д.), а иногда сближается с образами быка и барана, олицетворяющими мужское оплодотворяющее начало. Пример подобного сближения — образ змея с бараньей (овечьей) головой, обнаруживающийся на рельефах некоторых галло-римских погребений [3]

Причастность одновременно к земным и небесным водам делает змея в архаической картине мира космическим существом. Встречается определение змея как «бога древних космогоний». В космогонических мифах Евразии и Америки змей осуществляет разъединение и соединение неба и земли.

Образ мирового змея, удерживающего и/или окружающего землю известна в древнеиндийский (Шеша), скандинавской (Ёрмунганд) и египетской (Мехента) мифологиях. К мифологии более позднего времени относятся образы змеев как преимущественно небесных или хтонических существ. В некоторых случаях змей-дракон символизирует те или иные элементы мироздания.

Наиболее ранним космическим образом Небесного змея представляется символ Змей(я)-Радуга — хозяин дождя, пьющий воду небес или моря (тем самым причиняющий иногда неисчислимые бедствия); относится к наиболее ранним образам космического Небесного змея. Этот образ имеет широкое распространение в мифах народов Африки, Юго-Восточной, Восточной и Южной Азии, Европе (Франция), а также в индейских мифологиях. За Небесным змеем нередко признаётся также способность к порождению ветров, бурь и, в особенности, вихрей. У многих народов мира представления о связи змея с дождём отражаются в обрядах почитания или жертвоприношения змей в период дождей или во время засухи. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (напр., бога-громовника в индоевропейской мифологии) над змеем или драконом, вслед за которой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе).

Земная ипостась космического змея — хтоническая змея, обнаруживает свою природу уже в названии, образованном во многих традициях от названия земли:

• в слав. языках;
• эфиоп. arwe medr — «зверь земли»;
• егип. Сата — «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения змей и т. п.

Как хтоническое божество змей связан с подземным миром (Меритсегер). В качестве домашней змеи он олицетворяет благословение душ предков [4] , доступ к силам, всеведению и магии мертвых, в том числе и целительной. Выступая «хозяином недр», змей связан с представлениями о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле (под землёй) и может принести в дом. Подобные представления обнаруживаются у народов Африке, в Индии, у славян и др.

Другой мифологический мотив змея-охранителя источников и водоёмов, также является общим для многих культур и регионов (Древний Египет, Африка, Южная и Средняя Азия, Австралия и Океания, Центральная и Южная Америка, etc.) Связь змея с водой, через архаические тотемические представления, связывает его с правителем (царём) как олицетворения и гаранта плодородия. В особенности это характерно для позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. Зримым воплощение этих представлений выступают изваяния змей, установленные у водоёмов.

— Представление о формировании образа змея может быть составлено на основе относящихся к концу верхнего палеолита изображений, и культах змей, представленных в религиях народов Африки, Азии, Америки и Австралии. Первоначально мифологический змей отличался по своему виду от змей обычных лишь значительно большими размерами. Роль змея архаических мифов чаще всего двойственна: он одновременно и благодетелен, и опасен.

В дальнейшем змей воспринимает ряд характерных черт представляемых им божеств или противопоставляемых ему существ и постепенно гигантскую змею вытесняет в мифологии и искусстве образ, сочетающий в себе признаки змеи и её «противника» [5] , например:

• змеи и птицы — летучий, крылатый, оперённый змей;
• ~ коня — дракона с головой коня и телом змеи;
• ~ человека — змея с человеческой головой или торсом в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях;
• ~ оленя или быка — рогатый змей;
• рогатый змей — образ, характерный для японской и ряда индейских традиций.

В развитых мифологических системах (например, трёхчленных моделях мира типа шумерской, индоевропейской и исторически связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) чаще преобладает отрицательная роль змея как воплощения нижнего мира, противопоставляемого верху. (ср. вражду птицы Гаруды со змеями-нагами в индуистской мифологии и др.). Со змеем как олицетворением космического зла ведёт борьбу его небесный антагонист с которым они составляют дуалистическую пару (Зевс и Тифон, Аполлон и Пифон, Озирис и Сет). Мифологические представления о змее как опасном начале находят обрядовое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи [6] . Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились у многих народов (в том числе и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности, древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со змеем.

Поскольку облик змеи может служить в низшей мифологии личиной для злых сил, таких как ведьмы и колдуны, а также служить символом злой и греховной стороны природы (Sol niger — «черное солнце»), животным, убивающим змею (орел, аист, сокол), выпадает роль позитивных символов. С другой стороны, любая борьба является формой «соединения» и, следовательно, любви, что может вызывать к жизни образ синтеза противоположных сил — небесных и земных — в виде андрогинных «Пернатого змея» или Кецалькоатля [7] .

Источник