На нашем сайте вы сможете ознакомиться, выбрать и купить тибетские амулеты, наполненные целым рядом благоприятных свойств. Коренные жители Гималаев с давних времен используют охранные талисманы и символы для защиты своего благополучия от негативных воздействий, привлечения доброй удачи в делах и личной жизни, прибавления богатства и здоровья.
Сначала подешевле 24
220 ₽ Амулет-сунгхор Кармапа 17 Оргьен Тринлей Дордже Код: 030301q
220 ₽ Амулет-сунгхор Курукулла Код: 030301r
220 ₽ Амулет-сунгхор Экаджати Код: 030301x
Тибетский Талисман — «ВСЕЛЕНСКАЯ ЧЕРЕПАХА»
530 ₽ Амулет Будда Шакъямуни для авто или мотоцикла Код: 030303-1
530 ₽ Амулет Манджушри для авто или мотоцикла Код: 030303-2
530 ₽ Амулет Гуру Ринпоче для авто или мотоцикла Код: 030303-4
530 ₽ Амулет От Землетрясений для авто или мотоцикла Код: 030304
220 ₽ Амулет-сунгхор Зеленая Тара Код: 030301c Нет в наличии
220 ₽ Амулет-сунгхор Гуру Ринпоче Код: 030301l Нет в наличии
220 ₽ Амулет-сунгхор Будда Медицины Код: 030301f Нет в наличии
220 ₽ Амулет-сунгхор Будда Шакьямуни Код: 030301e Нет в наличии
220 ₽ Амулет-сунгхор Ваджрапани Код: 030301i Нет в наличии
Утренний молебен
220 ₽ Амулет-сунгхор Дзамбала Код: 030301n Нет в наличии
220 ₽ Амулет-сунгхор Авалокитешвара Код: 030301a Нет в наличии
220 ₽ Амулет-сунгхор Манджушри Код: 030301m Нет в наличии
220 ₽ Амулет-сунгхор Далай Лама Код: 030301p Нет в наличии
220 ₽ Амулет-сунгхор Белый Махакала Код: 030301q Нет в наличии
220 ₽ Амулет-сунгхор Ваджрасаттва Код: 030301o Нет в наличии
220 ₽ Амулет-сунгхор Ваджракилая Код: 030301u Нет в наличии
Имеющиеся в наличии в нашем интернет-магазине амулеты из Тибета разнообразны по своему содержанию и внешнему виду – удобные в носке небольшие прямоугольной формы с божествами буддийского пантеона – Авалокитешвара, Будда Медицины, Будда Амитабха, Дзамбала, Гуру Ринпоче. Энергия этих божеств наделяет состраданием, силой, отличным самочувствием, приносит процветание и удачу. Все изделия доступны по цене, что вас приятно удивит.
Изображения круглой формы с божествами удобно поместить в жилом или офисном пространстве, на домашнем алтаре. Тибетские амулеты и их значение весьма широки, применение их возможно в самых разных сферах жизни – есть например, специальные защитные символы для авто или мотоцикла, они способствуют комфортной и безопасной езде. Тибетские амулеты Сунгхоры, что в переводе значит «защитный круг» — традиционный геометрический орнамент с изображением определенного духовного покровителя из буддийского пантеона — издавна были неотъемлемой частью культуры Гималаев. В наши дни мы можем почувствовать силу этой древней традиции и ее благое действие.
Источник: arjavarta.ru
nandzed
Тибетские амулеты имеют два основных источника – часть амулетов восходит к буддийской традиции Индии, другая часть к древней тибетской традиции бон. В Индии защитные амулеты и заклинания использовались ещё до возникновения буддизма. Так, большинство заклинаний собрано в Атхарваведе, а также они подробно описываются в Аюрведе. Искусство создания магических “чертежей” упоминается и в Кама-сутре.
В буддийских сутрах упоминается множество случаев, когда Будда Шакьямуни произносил и благословлял защитные заклинания – дхарани, которые затем повторяли его последователи. Самые ранее упоминания о защитных заклинаниях находят в Саддхарма пундарике (I век н.э.) и Сукхавати вьюхе (II век н.э.). В особенности, много буддийских амулетов относится к таким текстам как Манджушри-мула-кальпа и Гухьясамаджа тантра. Искусство создания амулетов изучалось и в великих буддийских университетах Наланды и Викрампура.
Итак, многие дхарани были произнесены и наделены силой самим Буддой Шакьямуни, другие дхарани создавали великие учителя и махасиддхи, или они волшебным образом возникали из священных объектов при определенных обстоятельствах. Дхарани также могли приходить из других миров, где существовало учение Будды, их открывали как сокрытые сокровища – терма или даже находили среди пепла после кремации великих учителей.
Общее название для амулетов на тибетском – сунг (srung ), что буквально означает “защита, охрана”. Амулет, обмотанный нитями, называется сунг ку (srung skud). Часто амулеты кладут в маленькие кулоны – гау (ga’u). Очень много амулетов изображается в виде концентрических кругов, в которые вписаны мантры, слоги и символы, тогда они называются сунгкор (srung ‘khor).
Сунгкор может изображаться расположенным на различных животных, которые являются передвижным средством (ваханой) того или иного божества – в зависимости от того, для защиты от какого класса существ создаетcя сунгкор. Если он предназначается для защиты от духов смерти шиндже, тогда изображается бык, от демонов дуд – як, от духов предков гьялпо – обезьяна, от женских духов мамо – черная птица, от духов цен – олень, от духов планет ца – козел, от духов земли садагов – свинья и от водных духов лу (нагов) – лягушка.
Примерами простейших амулетов могут служить мантры Авалокитешвары, Будды Шакьямуни, Падмасамбхавы, Ваджрасаттвы, Ушнишивиджаи и других божеств, напечатанные на бумаге с различными благопожеланиями. Иногда их изображают вместе с символом мудрости – пламенным мечом и другими известными благоприятными символами. Другой мотив – это ступа, на которой написано множество мантр, в центре ступы может быть Будда Шакьямуни. На амулетах нередко присутствуют такие божества как Амитаюс, Манджушри, Ваджрапани, Зелена Тара, Дзамбала.
Обширное собрание наставлений по составлению амулетов всех видов магических действий находится в традиции Ньингмапа. Большинство наставлений тайные, так что они не доступны для публичного ознакомления.
На западе множество примеров тибетских амулетов можно представлено в книге Ника Дугласа “Тибетские тантрические заклинания и амулеты”. Описание некоторых амулетов и ритуалов их освящения можно найти в книгах Небески-Войковича “Оракулы и Демоны Тибета” и Стефана Бийера “Культ Тары”.
Конгтрул Ринпоче описывает следующий ритуал для создания подобного изображения, используя силу Тары. На куске чистого шелка, используя шафран для мужчины и гиван (черное отложение, иногда обнаруживаемое в кишках животных) для женщины, практик рисует белое колесо с восьмью спицами со слогом ТАМ в центре. (Колесо на шелке на самом деле красное или черное, но его визуализируют как белое).
Вокруг этого семенного слога, если изображение будет использоваться для защиты, пишется: “ОМ, все несчастье, болезни, злые духи, восемь страхов, безвременная смерть такого-то человека РАКША ХА!” Если он предназначен для увеличения, то пишется “ОМ жизнь, заслуга, собственность, слава и понимание такого человека ПУШТИМ КУРУ ХА!”. таким образом, вписав подходящее повеление, на восьми спицах рисуется (по часовой стрелке начиная с передней): TA RE TU TTA RE TU RE SVA. Таким образом, начиная со слога ОМ, мантра Тары как бы объемлет написанное пожелание, заканчиваясь слогом мантры ХА.
Снаружи у колеса — семь ободов. На первом ободе пишется мантра Е ДХАРМА (мантра взаимозависимого происхождения явлений). На втором ободе рисуется цепочка ваджров и семенные слоги пяти семейств Победоносных следующем образом: OM HUM TRAM HRIH AH имя человека RAKSHA RAKSHA HUM! На третьем ободе пишутся гласные и согласные санскритского алфавита Али-Кали. На четвертом ободе пишется длинная мантра Вихря Нектара (защитного божества, кродха-раджи Амрита Кундали):
NAMAH SAMANTA-BUDDHEBHYAH! NAMO MAHA-VAJRA-KRODHAYA! MAHA-DAMSTROTKATA-BHAIRAVAYA! VAJRA- SANDOHA-DARPAYA! OM AMRITA-KUNDALI HUM PHAT!
“Призываю всех Будд! Призываю Того, чей гнев – великая ваджра, Ужасающего с огромными яростными зубами, чье величие, как огромная ваджра! Вихрь нектара ХУМ ПХАТ!”
На пятом ободе рисуется кольцо мечей, отмеченных слогом ТАМ, с остриями направленными наружу. В шестой обод вписывают кольцо слогов ХУМ. И на седьмом ободе рисуется кольцо гор и огня уничтожения последней кальпы.
Проводится освящение начитыванием мантры Тары и мантры Е ДХАРМА. Затем амулет помещают внутри сосуда, инкрустированного драгоценными камнями, и в течение семи дней представляют себя Тарой, призывают её внутрь сосуда и делают ей подношения, представляют, что Тара тает и растворяется в слоге ТАМ в центре изображения. Затем его складывают и кладут внутрь гау, кулона, который мужчины носят на правом, а женщины на левом боку, или его можно повесить на шею. Текст добавляет, что зелёный круг, в основном, используется для защиты, а белый — для долгой жизни, но любое действие может быть осуществлено с помощью белого круга.
Источник: nandzed.livejournal.com