Что олицетворяет символ?
Само слово Уроборос имеет греческие корни и буквально переводится как: «Змей, который ест свой хвост».
Древнейшие рисунки обнаруживаются на территории Месопотамии, на них существо представлено с небольшими лапами, отчего наблюдается сходство с азиатскими драконами. Похожим образом «зверя» изображали средневековые мастера.
Разные культуры приписывают свое значение символу, но при более глубоком изучении, обнаруживается много общего. Знак Уробороса, неизменный в своей форме мог существенно отличаться в размерах, символизировать солнце или сложные цикличные процессы. Философы древней Греции рассматривали символистику знака через призму возобновления: рождение и смерть, смена времени года и т.д.
СИМВОЛ УРОБОРОС | ЧТО ОЗНАЧАЕТ ЗМЕЯ КУСАЮЩАЯ СЕБЯ ЗА ХВОСТ
Схожие черты наблюдаются у свастики, вне зависимости от ее начертания. Обереги славян – круги с отходящими лучами, напоминают древний символ по своему значению. В современном мире Уроборос принимается не только приверженцами оккультных наук, знак имеет практическое применение в психологии.
Древние верования
Считается, что первой древней культурой, отразившей свое мировосприятие в знаке замкнутого круга, была культура Вавилона. В Древнем Египте значение змеи, кусающей свой хвост, сводилось к символическому пониманию всего сущего, объединяющему миры богов, людей, а также стихий. Змей наделялся функциями стража границы между миром живых и мертвых, руководящим процессами перехода между формами существования. Символ обнаруживается на стенах гробниц, его расшифровка имеется в письменном труде, оставленном Пианхи – одним из египетских правителей.
Однозначно негативное значение символ имеет только в поздних религиях, отрицающих цикличность бытия. Среди верований, отождествляющих змея с проявлениями зла: иудаизм, христианство и ислам. Ярким примером является Библия, в которой описывается как Самаэль (падший ангел) в облике змея вынудил первых людей ослушаться воли Бога. Позднее, Уроборос стал прообразом драконов, жадных до золота и беспощадных к людям.
Ранние западные культы
Народы, населявшие побережье северных морей, верили, что дракон, кусающий себя за хвост – Ермунганд, увеличивается в размерах до тех пор, пока не обернется вокруг земли. Существо, живущее в мировом океане, было неизбежным злом, антиподом богов, подаривших жизнь скандинавам. Викинги и германцы верили, что в дни Рагнарека змей Ермунганд станет причиной гибели богов и Мидгарда – мира людей. В этих верованиях четко прослеживается цикл: жизнь-смерть-новая жизнь. В отличии от авраамических культов, верования северных народов не отождествляли конец старого мира с концом всего сущего, для них это был лишь один из витков бесконечной спирали мироздания.
УРОБОРОС — змея, кусающая себя за хвост
В старославянских верованиях, впитавших восточные и западные духовные идеи, змея, кусающая себя за хвост, означает как сменяемость циклов всего сущего, так и существо-привратника между мирами живых и мертвых. Языческий бог Ящер, по аналогии с древнеегипетским божеством, руководил процессом перехода от жизни к смерти и обратно. Также, в функционал этого божества входила охрана сокровищ, хранящихся глубоко под землей. Наглядным примером духовных воззрений предков можно считать поговорку, гласящую: «Из земли, пришли в землю вернемся».
Ацтекам, майя и прочим коренным жителям американского континента также был известен рассматриваемый символ. Здесь в образе змея с крыльями предстает бог Кетцалькоатль, отвечающий в первую очередь за вселенское перерождение. Художественное наследие древнеамериканских племен содержит множество образов божества в виде змея, кусающего собственный хвост.
Кольцо Уроборос в религиях Индо-Китая
Некоторые исследователи древних верований считают, что змея как символ замкнутости Вселенной впервые появилась в индокитайской культуре. По причине того, что религиозные учения Индии и Китая, долгое время оставались недоступными для европейцев, «родиной» символа считается Месопотамия. Фактически же, азиатский мир принял идею цикличности бытия гораздо раньше, о чем свидетельствуют многие научные открытия сделанные в этой части Света.
Индуистский бог Шеша изображается в виде змея, свитого в спираль, витки его тела символизируют бесконечные жизненные циклы. Наблюдается очевидное сходство с северным Ермунгандом, особенно заметное при определении размера Шеши. Индийский Уроборос всеобъемлющ, он обвивает не только Землю, на нем держаться и другие Миры, существующие во Вселенной. В медитативных практиках индусов, часто используется талисман с изображением старшего бога Вишну «оседлавшего» змея Шешу.
Важное «значение символа Уроборос» в Китае. Образ известных всем восточных драконов происходит от древнего символа бесконечности.
Ученые полагают, что возраст китайского Уробороса превышает 4 тысячелетия. Именно таким периодом датируются первые документальные свидетельства наличия в этой восточной культуре рассматриваемого символа. Для азиатов дракон символизирует удачу, благосостояние, а также в целом материальные блага. Выражение «поймать удачу за хвост», прямо указывает на данный факт.
Дзен-буддизм сравнивает змея, который ест сам себя с каллиграфическим кругом – Энсо. Символ рисуется одним движением, его очертания никогда не бывают идеальными, а одна сторона толще другой. Приверженцы учения уверены, что Энсо символизирует саму жизнь: неидеальная окружность, замыкающаяся на себе и повторяющаяся бесчисленное множество раз.
Этот символ считывается одним из важнейших в дзен-буддизме.
Уроборос и эзотерика
Гностики одними из первых обратили внимание на сущность символа и бытийные категории им олицетворенные. Некоторые ветви христианства принимали философию цикличности, понимая глубокую смысловую подоплеку символа закольцованного змея. Приверженцы гностицизма считали знак олицетворением вечного противостояния добра и зла, их взаимозависимость и единство. К сожалению, ортодоксальное христианство считало подобные идеи проявлением ереси, а их сторонники жестко наказывались, вплоть до эпохи Возрождения.
Ослабление влияния церкви в эпоху Ренессанса привело к развитию науки. Культура и верования древности начали активно изучаться, новые взгляды на старые истины привели к более глубокому пониманию символизма. Алхимики средневековья увидели в Уроборосе бесконечность физических явлений, в том числе касающихся агрегатного состояния жидкости. Позднее замкнутый круг в виде змеи стал символизировать алхимию в целом. В это время знак встречается часто, его можно увидеть:
- в трудах Елены Блаватской – змей стал главным символом основанного ей сообщества Теософов;
- у Рерихов – семьи известных своими оккультными успехами;
- на картах Таро – в колоде присутствует изображение закольцованного змея.
Прочие течения, изучающие мир оккультизма, наделяют символ могуществом, считая его квинтэссенцией знаний о природе Вселенной.
Уроборос как амулет защиты
Известный с глубокой древности, олицетворяющий фундаментальные основы мироздания – знак считается мощнейшим оберегом. Защитная сила имеет психологическую (активирующую) подоплеку:
- человек верящий в цикличность бытия, защищен от временного, незначительного;
- обладатель символа получает ровно столько, сколько готов отдавать;
- вера в возрождение на саморазвитие.
Люди наделяющие древний символ защитными функциями, верят в справедливость вселенной воздающей каждому по делам его. Любое зло творимое врагами вернется им соразмерно и незамедлительно. Кармический подтекст оберега, ограждает владельца не только от зла, направленного на него лично, но и от поступков, способных повредить другим людям. Считается, что Уроборос нанесенный в виде тату укрепит тело и дух владельца.
Важно! Символ, нанесенный на кожу человека слабого, не имеющего внутреннего «стержня» может навредить владельцу. Рекомендуется заняться укрепляющими практиками перед тем, как связать свою жизнь с древним символом бесконечности.
Христианство и прочие мировые религии до сих пор отрицают ученье о цикличности, отождествляя змея, поедающего свой хвост с силами зла, дьяволом и адом. В былые времена людей, носивших татуировки с Уроборосом жестко наказывали: срезали участок кожи на который наносился символ. Известны также случаи казни язычников, исповедовавших древние учения.
Психологические аспекты
Современная психология не отрицает символистическую мощь знака. Согласно архетипической теории К.Г. Юнга Уроборос символизирует внутренний дуализм личности. Изучая древние труды, ученый выделил множество закономерностей:
- борьба противоположностей, светлого – темного начал (добра и зла внутри человека), присуща каждому представителю человеческой расы, вне зависимости от вероисповедания и социальной принадлежности;
- невозможно достичь баланса (уроборического равновесия) осознавая мир и придерживаясь общепринятых ценностей. Только младенцу доступно подобное состояние. Стремление к равновесию есть залог психического здоровья.
Каждое из учений, созданных человечеством, принимает Уроборос как средоточие силы и знаний. Вне зависимости от того, как характеризуется символ в том или ином течении философии, его важность и значительность очень высока. Назвать змея мифическим существом нельзя, это – сильный оберег, принцип жизни, мировосприятие. Понимая значение символизма Уробороса, можно кардинально изменить собственную жизни, влияя на судьбы окружающих.
Источник: taynoeznanie.com
Змея ест сама себя символ что значит
об одном из алхимических символов,
включённых в теософическую эмблему
УРОБОРОС
мой конец — это моё начало
Уробо́рос, ороборос (от греч. ουρά, «хвост» и греч. βορά, «еда, пища»; букв. «пожирающий [свой] хвост») — мифологический мировой змей, обвивающий кольцом Землю, ухватив себя за хвост. Считался символом бесконечного возрождения, одним из первых символов бесконечности в истории человечества. Также было распространено его изображение не в виде кольца, но в виде «восьмерки».
Честь изобретения уробороса традиционно приписывается египтянам эпохи Среднего Царства, хотя в Китае обнаружены сходные артефакты, датированные третьим тысячелетием до н. э. По мнению ряда исследователей, толчком к созданию символа послужила форма галактики Млечный Путь.
В индуистских мифах фигурирует змей, обвивающий в кольцо черепаху, на спине которой стоят четыре слона и держат на себе мир. В скандинавской мифологии форму уробороса принимает гигантский мировой змей Ёрмунганд, когда он обвивает Землю в кольцо, кусая себя за хвост. Образ уробороса был распространен также в ацтекской, индейской и китайской мифологии.
Христиане рассматривали уроборос в качестве символа конечности и бренности подлунного существования, которое в конечном счете поглощает самое себя. В настоящее время, это один из основных символов Унитарианской церкви Трансильвании. Для сатанистов же уроборос — это один из атрибутов Зверя (Левиафана).
Средневековые алхимики восприняли уроборос в качестве очистительного амулета. В александрийской рукописи Клеопатровой Хризопеи (2 в. н. э.) черно-белый уроборос обвивает слова «все в одном». Монохромность изображения, по-видимому, отражала дуалистические взгляды гностиков на природу космоса.
Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682), перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть равно в то же время».
Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.
Карл Юнг называет уроборос базовой мандалой алхимии, одним из основных архетипов и символом бессмертия, увязывая его с диалектикой сознательного и бессознательного в душе человека.
Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного короной уробороса, внутри которого расположены другие символы, включая шестиконечную звезду и свастику.
Как видно из приведенных выше примеров, уроборос воплощает циклическую и преходящую природу вещей, а в применении к философии истории — учение о вечном возврате. То, что один бок змеи изображается светлым, а другой — темным, отражает извечное единство и борьбу противоположностей.
В рамках «глубинной» психологии, например у крупнейшего специалиста в этой области Э. Нойманна, уроборос трактуется как базовый архетип – служащее началом человеческой индивидуальности единство мужского и женского, положительного и отрицательного, когда «Я» погружено в бессознательное, из которого еще не отдифференцирован сознательный опыт.
Согласно «Энциклопедии символов» Ганса Бидермана и «Книге вымышленных существ» Хорхе Луиса Борхеса, следует, что «изображение змеи, кусающей собственный хвост, впервые было обнаружено в Египте. Позже этот символ стал встречаться у венецианцев и древних греков, которые и дали имя этой змее – Уроборос, что в переводе означает «пожирающая свой хвост».
Гераклит считал, что начало и конец окружности совпадают в одной точке. Хранящийся в Британском музее греческий амулет III в. являет нам образ, прекрасно иллюстрирующий эту бесконечность: змея, кусающая свой хвост, или, по великолепному выражению Мартинеса Эстрады, «начинающаяся с конца своего хвоста». Уроборос – таково техническое название этого чудовища, вошедшее затем в обиход алхимиков.
Змея, кусающая свой хвост, встречается и в других мифах, например в нормандском мифе о змее Йормунгарде (Митгарде), и в Индии, где дракон обвивает черепаху, на которой стоят четыре слона, несущие мир. Альтернативные названия змей: Ороборус, Уроборос, Оуреборос.
Мандала отношения людей к космическому миропорядку. Во внешнем круге расположен дракон Уроборос (Ouroboros)заглатывающий собственный хвост как символ вечного круговорота мира.
Уроборос имеет несколько символических значений. Первое основано на символе змеи, кусающей свой хвост, – это олицетворение вечного возвращения в циклической форме или вечности вообще. В алхимической картине мира змея играет роль символа циклически протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение – в многократном повторении), причем стадия сублимации часто обозначается крыльями. Это символ циклической природы Вселенной: создание из уничтожения, жизнь из смерти. Уроборос поедает свой собственный хвост, чтобы пройти через полный цикл восстановления из смерти.
В символике на первый план выступает негативная роль змеи, связанная с опасностью, которую представляют ее ядовитые укусы. Поэтому животные, убивающие змею – орел, аист, сокол – имеют заведомо позитивную символику.
Мой конец — это мое начало. Символизирует отсутствие дифференциации, совокупность всего, изначальное единство, самодостаточность. Порождает сам. себя, сам с собой соединяется в браке, сам себя оплодотворяет, и убивает.
Символизирует цикл утраты и восстановления целостности, силу, которая вечно- сама себя тратит и возобновляет, вечную цикличность, цикличность времени, бесконечность в пространстве, истину и познание в одном лице, соединение двух прародителей, андрогина, первобытные воды, тьму, предшествовавшую творению, замкнутость вселенной в хаосе вод до прихода света, потенциал до его актуализации. Изображения уробороса на надгробиях символизируют бессмертие, вечность и мудрость.
Во многих мифах он обнимает собой весь мир и отождествляется с круговым течением вод, окружающих землю. Он может поддерживать мир и его существование, и в то же время, он вносит смерть в жизнь, и жизнь в смерть. Недвижимый внешне, он олицетворяет вечное движение, вечно возвращаясь к самому себе. В космологии орфиков он обнимает Космическое Яйцо.
Его называют также Геракл, что отождествляет его с обращением Солнца. С движением Солнца связывает этот символ также Макробий. Вместе с уроборосом часто изображаются Альфа и Омега. Алхимия: неискупленная сила природы, скрытая сила, неоформленная материя, opus circulare химических веществ в герметичном сосуде. Буддизм: колесо сансары.
Египет: круг вселенной, путь бога Солнца. Греция: Все есть одно. Изначально Целое было подобно яйцу со змеей (pneuma), окружавшей ее, как тесная повязка или кольцо (Эпикур). В символике орфиков отождествляется с Космическим Яйцом и эоном — временем существования вселенной. Индуизм: колесо сансары. Как символ латентной энергии, уроборос имеет то же значение, что и кундалини.
Шумеро-семитская традиция: Все-Одно.
Гностический образ, олицетворение бесконечного цикличного времени и непрерывности процессов бытия. Уроборос — символ Вечности и всей алхимической Работы. Кроме того, Уроборос может связываться с представлением о самооплодотворяющем, самодостаточном творении.
В некоторых случаях изображался наполовину светлым и наполовину темным; таким образом выступая символом последовательного чередования противоположных начал бытия, подобно китайскому символу ян—инь. У древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост; возможно, изначально она представлялась как вселенский змей вроде скандинавского Ёрмунганда, а впоследствии превратилась в эмблему вечности и циклического развития мира — Уробороса — гностического змея, пожирающего свой хвост.
В скандинавской мифологии описывается мировой змей Ёрмунганд: его «бросили в море, и там он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост» (Младшая Эдда). В средневековом романе «Александрия» есть следующий эпизод: «Охваченный ужасом, я посмотрел и увидел большого змея, свернувшегося в круг и внутри него — совсем маленький круг. И сказал та, которую я встретил: «Знаешь ли ты, что это? Кружок — это земля, а змей — это море, окружающее землю, то есть весь мир»». Сходным образом Борхес сопоставляет греческую концепцию океана, окружающего землю, и гностический образ Уробороса.
Чернов Денис. Аллегория времени II. Акведук, уроборос
Хорхе Луис Борхес
КНИГА ВЫМЫШЛЕННЫХ СУЩЕСТВ
«Теперь для нас Океан — это море или система морей; для греков это была река, кольцом окружавшая землю. Все воды земные проистекали из него, и не было у него ни устья, ни начала. Был он также богом или титаном, вероятно самым древним, ибо Сон в XIV песне «Илиады» называет его праотцом богов; в «Теогонии» Гесиода он — отец всех рек в мире, а их три тысячи, и во главе их — Алфей и Нил. Обычная его персонификация — старец с пышной бородой; по прошествии веков человечество придумало для него более удачный символ.
В Йотунгхейме, краю гигантов, Утгарда-Локи бросает вызов богу Тору, что тот не поднимет кота; напрягши все силы, богу едва удается чуть приподнять над землей одну из кошачьих лап; этот кот — змей. Тор был обманут силою волшебства. Когда настанут Сумерки Богов, змей проглотит землю, а волк — солнце»
Источник: teosofia-ru.livejournal.com
Значение символа Уроборос — змея, кусающая себя за хвост
Змея, кусающая себя за хвост или Уроборос — это один из самых древних, архетипичных символов. Он олицетворяет собой бесконечность и цикличность сущего в большинстве случаев. Интересен именно тот факт, что этот знак в том или ином виде встречается у всех народов мира без исключения.
Змея, кусающая себя за хвост — знак Уробороса и его общее значение
Уроборосом называлось мифическое существо из древнешумерских мифов. Значение слова Уроборос в переводе с греческого — это «хвост» и «еда», либо же, непосредственно змея, кусающая себя за хвост. Тем не менее, в изначальных источниках из Месопотамии этот зверь часто изображается имеющим небольшие, едва заметные лапы. Аналогичные рисунки можно встретить и в средневековых трактатах.
У разных народов этот знак имел различные значения, но, тем не менее, общие черты были практически везде. Как библейское чудовище Левиафан, Уроборос практически всегда представлялся в виде огромного существа, способного опоясать мир. В то же время, размеры такого существа могли варьироваться. Круг, являющийся основной чертой этой змеи, символизирует собой как солнце, так и нечто более важное и глубокое — постоянную цикличность бытия и все, что с этим связано.
По своему смыслу данный символ, по мнению древнегреческих исследователей, олицетворял все процессы, не имеющие ни начала, ни конца. Безоговорочно к ним причислялись смена дня и ночи, смена времен года и лунных фаз. Точно так же, еще с самой древности, люди понимали цикличность жизни и смерти. Ведь смерть всегда впоследствии приносит в этот мир новую жизнь, а каждая жизнь, в конце концов, оканчивается смертью. И так замыкается этот круг.
Похожим на этот знак по повсеместности своего распространения и символизму является свастика. Ее можно заметить во многих верованиях различных народов. Многие славянские обереги имеют в своей основе различные либо свастические, либо, схожие с Уроборосом знаки. Особое значение этот знак также имеет не только в мифологических и магических теориях, но и даже в практической психологии.
Змея ест сама себя — верования древних народов
Впервые знак Уробороса упоминался в древневавилонских летописях. Но сведения, дошедшие из той эпохи, не позволяют точно обозначить его значение для жизни вавилонян и прочих народов Междуречья. Впоследствии, уже в Древнем Египте данный знак имеет четко определенное значение.
Египтяне считали, что этот символ объединяет в себе все стихии и все миры, оказываясь знаком чего-то, основополагающего для всего мира. Как живое существо, считалось, что Уроборос может быть стражем загробного мира и руководит как появлением людей на свет, так и их уходом в мир иной. Этот знак был настолько важен, что сохранился не только в настенных фресках гробниц, но даже в литературном творчестве. Он упоминался в одной из поэм, написанных фараоном Пианхи.
Из Древнего Египта змея, пожирающая свой хвост, попала и в Древнюю Грецию, где ей уделяли большое внимание философы. Она часто отождествлялась с Фениксом, который восстает из пепла. Именно из образа Уробороса и возникли первые легенды о драконах и само слово «дракон».
Крайне интересно и отношение авраамических религий к данному знаку. Возникшие отдельно, на фоне уже сформированных мировоззрений, они все в своем единстве отвергают сакральное значение змей. В авраамической теории, общей как для христианства, так и для ислама с иудаизмом, змеи всегда отождествляются со злыми силами.
Именно ангел Самаэль в образе змеи считался искусителем, совратившим Адама и Еву с божественного пути. По своей сути — это одна из немногих религий, в которых данный знак имеет исключительно негативное значение. Это, возможно, связано и с основами эсхатологии христианства, ислама и иудаизма, однозначно отвергающей мировую цикличность, которую демонстрирует змея, что ест сама себя.
Знак Уробороса в восточных религиях
Восточные религии обратили свой взгляд на знак Уробороса, скорее всего, в настолько же древние времена, как и в Месопотамии. Лишь отсутствие большого интереса к восточной культуре до определенного времени и каких-либо контактов стали причиной малой известности о таких общих чертах между разными народами в прошлом. Этот символ имел огромное значение для всех восточных религий и национальностей.
Индусы почитали змея Шешу, бесконечные кольца которого символизировал вечность и все ту же цикличность существующего мира. Шеша в индуизме имеет крайне большое значение. Он часто изображается с восседающим на нем богом Вишну. Использовался этот образ и в качестве оберега, и для медитации. Крайне интересна и общая черта со скандинавско-германской мифологией — в индуизме Шеша имеет огромный размер и держит на себе всю землю и другие планеты, отдыхая в глубинах Мирового Океана.
Китайцы уделяли знаку Уробороса огромное значение. Именно из дракона, кусающего себя за хвост, и возник знаменитый образ восточных драконов. Возможно, что в Древнем Китае этот знак появился даже раньше, чем у месопотамских народностей. Первые точные свидетельства его существования на территории современного Китая датируются 4600 годами до нашей эры.
Этот же знак в дальнейшем трансформировался не только в магического зверя — дракона, покровителя удачи. Считается, что именно от Уробороса происходит вся концепция Инь и Янь.
Но наибольшее отображение этот знак нашел в концепции дзен-буддизма. Многие считают, что символ энсо — каллиграфически нарисованного круга, является одним из главных знаков, ассоциирующихся с дзен-будизмом. Этот круг никогда не бывает идеальным, и именно в этой неидеальности и кроется настоящая суть жизни по мнению дзен-буддистов. Из-за того, что энсо чертится всегда одним движением, он крайне похож именно на змею. И, точно так же, он стремится рассказать смотрящему о всеобъемлющей цикличности и бессмысленности бытия.
Кольцо Уробороса в мифологии других народов
Скандинавы имели свое представление об облике Уробороса. В их традиции, его олицетворял змей Ёрмунганд, опоясывающий всю землю и живущий в морской пучине.
По легендам, это было одно из мифических чудовищ, которое росло всю свою жизнь ровно до того момента, как не смогло укусить себя за хвост, опоясав собой весь океан. Ёрмунганд был в мифологи скандинавских и германских народов, несомненно, злой силой. Он должен был бы пойти войной против богов в момент Рагнарёка — конца света. Тем не менее, даже в этом противостоянии была всё та же цикличность. По легендам, именно на руинах старого мира после Рагнарёка возникнут и новые боги, и новые люди, и новые чудовища. Круг жизни даст новый оборот и всё начнется заново.
Существование похожего образа у германских народов, во многом ставших наследниками культуры Рима и Греции, не кажется фантастическим. В то же время, народы Америки, находившиеся в полной изоляции, имели аналогичные знаки. Змеи занимали особое место в мифологии ацтеков, инков, тольтеков и майя. Кетцалькоатль — крылатый змей, часто изображался кусающим себя за хвост. Он был и богом возрождения, отвечающим за перерождение всей Вселенной.
Наши предки из-за тесных связей как со скандинавскими, так и с восточными культурами, придавали особое значение этому знаку. У славян данный символ считался очень мощным оберегом. Кроме того, во времена язычества кольцо Уробороса ассоциировалось не только с цикличностью бытия, но и с богом подземных богатств — Ящером, который заведовал и определенной частью мира мертвых, регулируя как посмертие, так и приход людей в этот мир. Недаром есть поговорка — «Из земли пришли и в землю уйдем». Она связана именно с этим символом.
Алхимия и роль круглой змеи в современных эзотерических течениях
В первую очередь, образ Уробороса привлекал к себе внимание гностиков. Сторонники христианского гностицизма видели в этом знаке все те же основные принципы мироздания в виде его цикличности. Этот змей в их понимании олицетворял единение как доброго начала, так и злого. Тьмы и света. Созидания и последующего разрушения.
Тем не менее, так как гностицизм входил в список ересей, вплоть до эпохи Ренессанса все подобные измышления жестоко преследовались.
С началом эпохи Возрождения, образ Уробороса все чаще стал занимать ученые умы. В это время особо ярко проявлялся интерес к достижениям и культуре античности. Так что мимо столь важной сущности, символизирующей мироздание, ученые того времени пройти просто не могли. В алхимии этот знак отображал собой цикличность сути вещества в процессах нагревания, испарения, охлаждения и конденсации. Часто этот знак становился вообще общим символом алхимии как таковой.
Впоследствии, свой взгляд на Уробороса обращали последователи многих новых синкретических религий и мировоззрений. Так, этот знак стал одним из основных для Теософского общества Елены Блаватской. О нем часто рассуждали члены семьи Рерих. И именно он во многих случаях символизирует в Таро бесконечность.
Уроборос как оберег
Столь распространенный символ, присущий всем без исключения народам мира, не мог не найти отображения и в обережной культуре. Оберег Уроборос подчеркивал то, что человек верит в законы мировой справедливости и осознает цикличность сущего. То есть, этот символ в итоге стимулирует человека отдавать все в том же размере, в каком и будет получать от окружающего мира. Не значит, что этот знак однозначно добрый.
Защитная функция Уробороса заключается в том, что данный знак, символизируя справедливость, обеспечивает и справедливое воздаяние за поступки. Таким образом, любое зло, направленное на его владельца, будет возвращено. Точно так же и владелец подобного оберега, сам будет иметь полное кармическое право на самостоятельное воздаяние. Поэтому этот знак часто используется и в качестве татуировок. Тем не менее, его ношение требует весьма сильного внутреннего стержня, иначе этот змей начнет пожирать не себя, а носителя амулета.
Следует отметить, что данный оберег не принимается христианской церковью, исламом и иудаизмом. Эти конфессии отрицают цикличность бытия. Более того, змей в них практически всегда оказывается олицетворением зла. И именно по знакам Уробороса во времена гонений на язычников и иноверцев часто находили тех, кто не исповедовал основную религию.
Уроборос в психологии
Психологическая теория не прошла мимо столь широко распространенного знака. Стремясь узнать, почему данная идея равнозначно возникала в самых разных народах, Карл Густав Юнг разработал теорию архетипов. Согласно ей, образ Уробороса в разных мифах по всей земле неразрывно связан с дуализмом внутри самого человека.
В каждом человеке борются созидательное и разрушительное начало. В то же самое время, уроборическое состояние само по себе не может быть достижимым в сознательном возрасте. Оно подразумевает идеальный баланс и равновесие, существующее в младенчестве. Тем не менее, стремление к достижению подобного состояния и является залогом душевного здоровья.
В целом, знак Уробороса настолько прочно связан с человеческим миропониманием, что его важность для развития всего человечества трудно переоценить. Это и мощнейший обережный знак, и целый психологический принцип, а не просто мифическое существо. И воспользоваться его потенциалом и мощью под силу каждому.
Источник: grimuar.ru