Змея символ чего у славян

Змея символ чего у славян

Змеиное многообразие. Змей представлен почти во всех мифологиях мира как символ, связывавшийся, с одной стороны, с плодородием, землей, мудростью, с женской производящей силой, водой, дождем, а с другой — с домашним очагом, огнем (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом. Изображения змея находят еще в искусстве верхнего палеолита.

Культ змея был широко распространен в Триполье, где он олицетворял пробуждение природы, весну. На глиняных женских статуэтках змей часто изображался как существо, охраняющее и оплодотворяющее женщину. Без змея не обходится почти ни один керамический сосуд трипольцев, но у них он не всегда представлялся добрым защитником очага.

Уже в те далекие времена люди подчеркивали его двойственность. В представлениях трипольцев, наверное, жил какой-то злой змей — дракон, ассоциировавшийся с ужом. Такой уж изображается, как правило, на крышках сосудов снаружи и изнутри, а вид у него свирепый — круглые глаза, большие рога, крылья-когти. Двойной спиралью уж обвивает сосуд, то отпугивая, то угрожая каждому, кто хочет прикоснуться к нему.

Боги со змеями: Почему они есть в мифологии буквальной каждой культуры мира

Видимо, спираль была для трипольцев символом того, чему они поклонялись или чего боялись, возможно, чего-то непостижимого, но вечного: смены ли времен года, дня и ночи, таинства жизни и смерти, вращения звездного неба или кругового движения солнца, т. е. того, что они видели, но постичь им было не дано. Спираль служила для них знаком виденного, а может быть, и его смыслом.

С времен верхнего палеолита известно противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве: птицы как животные верхнего мира, змеи — нижнего. Однако на смену этому противопоставлению пришло соединение признаков змеи и птицы в образе летучего крылатого коня — дракона. Сопоставление образов змеи и коня привело к появлению мифологического образа змеи-дракона с головой коня и телом змеи.

В качестве символа плодородия змей получил особое распространение на Крите и Кипре, где найдены изображения женщин (жриц) со змеями в руках. В Египте богиня плодородия и урожая Рененутет предстает в образах кобры или коброголовой женщины.

Змея была одним из атрибутов греческой богини мудрости Афины. В скифоиранской традиции известна богиня со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Древнеиндийский мировой змей держал на себе землю. Сходную космическую функцию держателя Земли выполнял и мировой змей в скандинавской и египетской мифологиях. В первой это был змей Мидгарда-Ермунганд, живущий в океане и опоясывающий всю Землю, а во второй — змей Мехента, окружающий Землю.

Самые популярные в русском эпосе Змей Горыныч и Тугарин Змеевич крылаты, и потому это скорее всего драконы. Есть в русских сказках и Змея (женского рода), которая прозревает единожды в году на Иванов (Купалы) день, и тогда она бросается на человека или зверя, пробивая свою жертву насквозь (похожее поверье есть и в западноевропейской мифологии о змее, которая стрелой влетает в пасть крокодила и пробивает ему бок). В славянской мифологии змеи имеют своего царя, имя которого Василиск.

Символ змеи | Змея в мифологии | Змея для мужчин и женщин | Арина Никитина

Согласно народным поверьям, змей обладает демоническими свойствами и богатырской силой, он знает целебные травы, имеет несметные богатства и живую воду. Иногда змей предстает как страшное чудовище, превращающееся в красавца и вступающее в незаконные связи. Эти «второстепенные», «побочные» представления связаны с основным — с образом огненного змея, олицетворявшим действительное явление природы — молнию, изгиб которой и в самом деле напоминал древнему человеку змею на земле, а на небе — падающую звезду, ибо звезда казалась ему тождественной сверкающей молнии.

В русской летописи в записи под 1556 г. читаем: «Бысть знамение того места, где звезда пала на небеси, явися яко змий образом без главы стояше… ино яко хобот хвост сбираше, и бысть яко бочка и спаде на землю огнем и бысть яко дым по земли». Многие предания отождествляют змея с грозовой тучей. Сам эпитет змея «огненный» свидетельствует о его связи с грозовым пламенем.

Издревле поражала человека живучесть змеи. Продолжая извиваться, ее изрубленное тело вызывало трепет и благоговение перед ее особой жизненной силой. Существовало ритуальное убийство змей. Змея могла укусить смертельно, и поэтому олицетворялась с силами зла, тьмы, преисподней. В греческой мифологии есть миф о Тифоне — чудище с сотней змеиных голов, способных лаять, шипеть, рычать.

Тифон вступает в брак с Ехидной — полудевой, полузмеей с прекрасным ликом, но ужасной в своей змеиной сущности; и от этого брака рождаются такие же страшные чудовища — Химера, опустошавшая Грецию, Лернийская гидра, похищавшая скот и тоже опустошавшая земли в окрестностях Лерны, и другие. Тифон, низвергнутый под землю в наказание за бунт против Зевса, лежит там связанный и изрыгает пламя, сотрясая почву.

Змей и орел. Схватка змея с орлом, являвшимся олицетворением добра и света, — очень древний и распространенный мотив. Следы его находят на кубке Шумерского правителя Гудеа (XXII в. до н. э.); в известных образах Георгия-победоносца, побеждающего змея на русских иконах, и «фракийского всадника»; в отлитом из металла Медном всаднике в Санкт-Петербурге. Во всех этих изображениях всадники ассоциировались с орлами. В печатных гравюрах торжество добродетели воплотилось в образе орла с побежденной змеей в когтях.

В индуистских мифах также живописуется битва между мудрым змеем Нагом и птицей Гарудой. Дочь Нага в облике девушки с истинно змеиной хитростью вырвала любовь у целомудренного юноши Арджуны. «Ты обязан помогать несчастным, — сказала она, — а разве я не несчастна в любви к тебе?»

В античные времена змея в когтях орла нередко трактовалась как символ победы патриархата над матриархатом: змея означала в таком случае женское начало и сакральную (тайную) мудрость. Гомеровские греки считали орла с окровавленной змеей в лапах добрым предзнаменованием, означавшим, что Троя падет: Орел-Зевс одолеет змеиное «женское» начало, ибо кто, как не Афродита, толкнула Елену нарушить святой закон патриархата и бежать с Парисом.

На острове Корфу почитали богиню Медузу, которая в греческой мифологии превратилась в чудовище. Вид его был ужасен: крылатое, покрытое чешуей, со змеями вместо волос, с клыками, со взором, превращающим все живое в камень. А ведь при матриархате змеиные атрибуты Медузы означали лишь бессмертие и святость… Медуза стала одной из горгон, она была бессмертна. (Согласно одному из мифов, Персей отрубил ей голову и из ее крови родился Пегас — крылатый конь, олицетворявший поэтическое вдохновение.)

Письменная «Змеиада». В «Ветхом Завете» змей (теперь уже мужского рода) стал дьяволом-змием. Через него в мир вошел страх. Но и проклятый Богом змей продолжал оставаться символом мудрости.

Христианам змея представлялась существом двуликим, воплощавшим в себе одновременно добро и зло. В средневековом «Бестиарии» можно прочесть, что мудрость вызывала опасливое недоверие. Моисей в пустыне оберегал соотечественников от хворей и змеиных укусов с помощью Медного Змия.

Во II–III вв. в книге «Физиолог» появился такой рассказ.

Змея, почувствовав, что стареет и слабеет, начала поститься и закончила лишь тогда, когда у нее отслоилась кожа (пост продолжался 40 дней и 40 ночей). Затем змея нашла расщелину, проползла в нее, сбросила старую кожу и помолодела…

Змея, сбрасывающая старую кожу, была привычной иллюстрацией средневековых бестиариев, в которых она занимала срединное положение между двумя группами животных: между вымышленными и вполне реальными, но наделенными невероятными свойствами. Змею изображали и с женским телом, и с львиным, и со скорпионьим, с бесчисленными головами. Вольный полет фантазии со временем превратил змею в оборотня Василиска, в летучего змея — дракона, в аспида. Согласно одной из версий, египетская царица Клеопатра именно аспида заставила ужалить себя, по другой версии, ее укусила фантастическая змея — «гипнал», от укуса которой человек засыпает и умирает во сне.

Страницы рукописей и фронтоны средневековых храмов украшали изображения и самой ужасной из змей — эморриса, который, по сказаниям, выжимал из людей всю кровь. В древних преданиях рассказывалось о том, что в Аравии обитает змея-сирена, способная мчаться быстрее лошади, а в Италии боа-удав выдаивает коров.

Встречающаяся во всех славянских странах гадюка — «порождение ехидны» — описана в «Бестиарии» как весьма зловредное создание. Человеческое воображение шло от образа мирового змея как символа Вселенной, обнимающего время, вечность и бессмертие, обвившего планету кольцом и ждущего конца мира, чтобы проглотить ее, к заурядному «запечному змею» — разновидности домового. Таким он был у западных славян и очень напоминал индийского Нага.

Страшный змей Горыныч

Страшный змей Горыныч В тридесятом царстве, на самом краю земли и неба, жил царь, и у него был сын, котораго он очень любил, потому что кроме его у царя детей не было. Все, что бы только ни пожелал царевич, было всегда исполняемо по его желанию. Царь любил забавлять сына,

БУМАЖНЫЙ ЗМЕЙ

БУМАЖНЫЙ ЗМЕЙ Когда душа вскипит, как чайник, Открыто, не исподтишка, Приладь к идее хвост мочальный И запускай под облака. Удача или неудача – Не важно; истина проста: В искусстве ничего не значит Сама идея, без

Змей Горыныч

Змей Горыныч Змей Горыныч – многоголовый огнедышащий дракон, представитель злого начала в русских народных сказках и былинах. В иноязычных сказаниях встречается как змок, смок или цмок.Многоголовость змея – непременная его черта. В разных сказках количество голов змея

Какая музыка завораживает змей больше всего?

Какая музыка завораживает змей больше всего? Без разницы – змеям все едино.Торчащая из корзины заклинателя кобра реагирует на вид флейты, а не на ее звук.Музыку как таковую змеи не слышат, хотя, конечно же, они не глухие. Да, у них нет барабанных перепонок и наружных ушей,

ЗМЕЙ Змеиное многообразие. Змей представлен почти во всех мифологиях мира как символ, связывавшийся, с одной стороны, с плодородием, землей, мудростью, с женской производящей силой, водой, дождем, а с другой — с домашним очагом, огнем (особенно небесным), а также мужским

Огненный змей

Огненный змей 28. XII.66. Так что же, предал я вчерашним днем или не предал свое знамя — дело умозрения? Вчера проснулся в ночь — часов в 5 — на стоячем фалле и так, нанизанный на него, прокорежился и произвивался все утро, пока, наконец, не взвился, отшвырнул все свои

Чёрное Солнце и Змей Глубин (Liber I.V)

Чёрное Солнце и Змей Глубин (Liber I.V) 1. Чёрное Солнце — Светоч Неосквернённой Мудрости, сияющий Нетварным Светом в Сердце Тьмы.2. Из Чёрного Солнца исходят три Луча, запечатлённые в образе Трезубых Велесовых Вил[70]: Зелёный, Синий и Чёрный.3. Зелёный Луч, покровительствуемый

VI [Великий Змей]

VI [Великий Змей] 1. Изначальный Хаос — Древний Змей, не имеющий формы.2. В Водах Предвечного Окиян-Моря предбыл Он.3. Он — Древний Древних, Предсущий Сущих — Не имеющий имени.4. Великий Велес — зовём Его мы. Но это Имя — для нас, но не для Него — Пачеимянного.5. В Великой Нави

Источник

ГАЗЕТА «КИЖИ»
первая музейная газета Карелии

Змея в русском фольклоре

Какие представления возникают у нас при слове «змея»? Существо, несущее опасность и вместе с тем не лишенное своеобразной красоты и изящества. Передвигающаяся или лежащая неподвижно змея способна приковывать внимание. По-видимому, благодаря этим природным особенностям она получила столь множественное отражение в мифологии и мировом фольклоре.

Мифологическая змея представляет не менее интересное явление, чем ее реальный «двойник». Это персонаж сложный, двойственный, который одновременно соединяет в себе положительное и отрицательное начала. Воспринимаясь как источник зла, змея в то же время способна наделять человека чудесным даром. Существо вредоносное, она служит личным оберегом и покровителем дома.

Принадлежа нечеловеческому миру, змея обладает способностью к оборотничеству и может появляться в виде человека. Она одновременно связана с двумя противоположными стихиями, огня и воды, а также со стихией земли. Эта связь змеи наиболее очевидна.

Само слово «змея» этимологически восходит к слову «земля» — основному месту ее обитания. Змея как мифологический персонаж — не просто живущее в земле существо, но и обитатель и хозяин подземного мира.

Змея — популярный персонаж в фольклорной традиции славян. Свое место она заняла и среди образов русского фольклора, где она встречается в сказках и заговорах, в мифологических рассказах и легендах, в поверьях и приметах.

Наиболее полно образ змеи представлен в волшебных сказках, хотя число сказочных сюжетов, где действует этот персонаж, ограничено. В фольклористике они объединяются в сюжетные типы под названиями «Чудесный предмет», «Чудесная способность», «Чудесный супруг». Есть и другие, более редкие, сюжеты.

Сюжет «Чудесный предмет» встречается в русском сказочном материале чаще других. Он был известен и на территории Карелии (сборники «Сказки и предания Северного края в записях И. В. Карнауховой», «Сказки Карельского Беломорья» (сказки М. М. Коргуева), «Русские сказки в Карелии: старые записи»).

В начале сказки «Волшебное кольцо» из сборника А. Н. Афанасьева «Народные русские сказки» герой избавляет от смерти собаку и кошку, покупая их у мучителей, а затем спасает из костра девушку-змею, которая оказывается дочерью «подземельного царя», обладателя сокровищ. В благодарность царь дарит герою «чудодейное» кольцо, исполняющее желания, предупреждая: «Никому про кольцо не сказывай, не то сам себя в большую беду втянешь!» С помощью волшебного кольца герой строит дворец, собор и мост и женится на королевне, которая выпытывает секрет его всемогущества, а затем крадет кольцо. По ее пожеланию герой лишается богатства и попадает в тюрьму. Из беды его выручают собака и кошка: они добывают у королевны кольцо и возвращают его хозяину.

Основная интрига и «мораль» этого сюжета связана не со змеей, которая появляется только в первой части сказки, а затем исчезает. Тем не менее здесь ясно проступает мифологическая основа этого образа — оборотническая природа змеи-прекрасной девушки и дочери владыки подземного царства. Это ее постоянная черта, она присуща змее и в «Сказке про перстень о двенадцати винтах» из того же сборника.

В сказке прослеживается и связь змеи с огнем. В момент встречи с героем змея горит в костре, то есть видимо гибнет, хотя из повествования следует, что огонь скорее комфортная для нее стихия: «Среди леса поляна, на поляне огонь горит, в огне девица сидит, да такая красавица, что ни вздумать, ни взгадать…». В свете этого ее встреча с героем предстает как бы подготовленной: ситуация мнимой гибели змеи в огне нужна для того, чтобы вознаградить доброго героя.

Однако герой данного сюжета добр не всегда. В сказке «Царевна-змея», получив за спасение змеи из огня чудесный бочонок, герой выменивает его на меч-саморуб у некоего старичка — и тут же убивает его этим мечом, чтобы вновь завладеть бочонком. Да и сам змеиный дар оказывается не только благом. Нарушение условий обладания приносит герою сказки несчастья.

Неоднозначная природа дара змеи подтверждается и другим сказочным сюжетом — «Чудесная способность». Этот сюжет менее характерен для русских сказок. Действие здесь развивается подобно тому, как и в предыдущем типе. Герой освобождает из-под камня змею, а змея наделяет его способностью понимать язык зверей и птиц с условием никому не рассказывать об этом под угрозой смерти.

Благодаря этой способности герой из разговоров животных узнает то, чего не мог знать раньше. Жена героя допытывается о причинах его всеведения, и он решает рассказать ей и умереть, лишь бы положить этому конец. Тут герой слышит насмешку петуха, который упрекает хозяина за то, что тот не может сладить с одной-единственной женой. Герой избивает жену, и с тех пор та больше ни о чем его не спрашивает.

В этой сказке дар змеи, способность понимать язык животных, восходит, как отмечают исследователи, к мифологическому образу змеи-хозяйки леса и всякой лесной твари. Но и здесь владение им едва не ввергает героя в беду, хотя в данном сюжете этот мотив носит почти комический характер.

Еще один сказочный сюжет со змеей, «Чудесный супруг», существенно отличается от двух предыдущих. Он бытовал и в Карелии (сказка «Парень-гад», сборник И. В. Карнауховой «Сказки и предания Северного края»). Однако два рассмотренных сюжета объединяет один и тот же мотив дара змеи, помогающий прояснить функции этого персонажа.

Змея в сказках о змеином даре хотя и играет в судьбе героя ключевую роль, все же является персонажем одного эпизода. На ее эпизодическую роль указывает то, что иногда она и вовсе пропадает из сказки, сохраняющей все прочие сюжетные звенья (сказка «Кольцо» из сборника «Великорусские сказки. Великорусские загадки» И. А. Худякова; «Три дворца и подземельное царство» из сборника «Великорусские сказки Вятской губернии» Д. К. Зеленина; «Про перстень» в сборнике «Сказки и предания Северного края в записях И. В. Карнауховой»; «Собака и кошка» в сборнике «Сказки Карельского Беломорья»). Змея выступает как посредница между миром людей, где действует герой сказки, и миром подземным, часть свойств которого она передает герою в виде чудесного дара.

Кроме сказок змея фигурирует в заговорном жанре. Этот жанр имеет как устную, так и письменную форму бытования и поэтому находится на пересечении фольклорной и книжной рукописной традиции. Его назначение — воздействие на природный мир и человека с помощью магических словесных формул — отразилось и на образе змеи, который предстает здесь совсем иначе, нежели в сказке.

Заговоры, где упоминается змея, еще более редки, чем сказки со змеей. Это касается не только русской заговорной традиции,— притом что на Севере и в бывшей Олонецкой губернии, современной Карелии, она была богатой и хорошо развитой — но и заговорной традиции соседствующего с русскими народа, вепсов. В сборниках «Русские заговоры из рукописных источников XVII — первой половины XIX вв. «и „Русские заговоры Карелии“, где вместе содержится около тысячи заговорных текстов от XVII до ХХ века, заговоров со змеей менее двух десятков.

Змеиные заговоры делятся на две разновидности: лечебные («на обклевание змeя»), профилактические (для защиты от укуса) — и любовные («присушки»). В отличие от присушек, заговоры лечебного и профилактического характера имеют дело с реальными змеями — с последствиями неудачной встречи с ними или с опасностью, которую они несут.

Привязкой к реальности лечебных заговоров служат также сопутствующие им инструкции по обработке раны. Приведем пример одного из лечебеных заговоров (в орфографии источника): «На мори, на Кияне, на острови на Буяни, стоит частый ракитовый куст. В том частом ракитовом кусту лежит змея-шкурапей. „О змей-шкурапей, собери всих своих змей-змеевичев межных, подрубежных, подколодных, моховых и лесовых, змею-шкурапею и змею-переярую, летучих и ползучих. А не соберешь ты всих змей-змеевичев… я пойду к самому Гавриилу да святому Николаю да попрошу их напустить грозного грому, грозну тучу, чтобы громом побило да молнией сожгло“.— „О раб Христов, человек, не ходи к самому Христу, не пускай на меня грозного грому да грозну тучу, не бей меня ни громом да ни молоньей“…».

Любовных заговоров, где призывается змея, еще меньше, чем лечебных. В сборнике «Русские заговоры из рукописных источников…» таких заговоров нет, а в «Русских заговорах Карелии» есть лишь один подобный заговор. Начало его звучит так:

«— Змея лютая, куда плывешь? — Плыву синее море разбирать, раскаморье разбирать. — Не лети, змея-пламя, синее море разжигать, раскаморье разбирать. Лети, змея, к рабу такому-то…». Далее следует подробное указание змее: «Разбери и разожги… ретливое сердце, триста семьдесят жилок…» и т. д.

И в лечебном, и в любовном заговоре змея выступает в качестве участника ритуального, разыгрываемого диалога. В первом заговоре она, как и в сказке, предстает хозяйкой лесного царства. В своеобразной иерархии змей она властвует над другими змеями — лесными созданиями.

В качестве противостоящей змее могущественной силы упоминаются архангел Гавриил и особо почитаемый народом святой Николай. Во втором приведенном заговоре о самой змее сказано очень мало. Она присутствует в заговоре и в то же время как бы остается за пределами словесного текста. Единственный эпитет «змея-пламя» является не столько метафорой, сколько отсылкой к ее мифологической связи с огнем. Еще одно напоминание о другой ее мифологической характеристике — принадлежности потустороннему миру — заключено в комментарии, которым исполнительница предваряет заговор: читать его нужно на росстани — перекрестке, который считается в поверьях местом пребывания нечистой силы.

Помимо сказок и заговоров образ змеи есть и в других фольклорных жанрах. Одни из них, былички и поверья, согласно которым человек, отведавший змеиного мяса или змеиной «ухи», начинает понимать язык животных и растений или говорить на разных человеческих языках, возвращают нас к сказке. Другие, напротив, тяготеют к реалистичному изображению. Это рассказы о нарушении запрета ходить в лес в день Воздвиженья (Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня, 27 сентября) — иначе увидишь много змей, так как это «змеиный праздник», когда змеи собираются вместе, свиваются в клубки и уходят под землю на зимовку.

Когда мы говорим об образе змеи в жанрах русского фольклора, на память приходит другой его персонаж, змей. Носящие одно и то же имя и схожие обликом, как соотносятся между собой змей и змея? В связи с этим можно вспомнить еще один фольклорный текст — пудожскую легенду о зарождении змей, восходящую к духовным стихам, согласно которой змеи произошли из пепла сожженных останков Змея-дракона, усмиренного святым Егорием.

При возможном общем происхождении в глубине мифов змей и змея в фольклоре имеют больше отличий, чем сходств. Первое их отличие — жанры, где каждый из этих образов проявляется с большей полнотой. Для змеи это повествовательный жанр, сказка, для змея это классические эпические жанры былин и духовных стихов.

Другое отличие — в тех функциях, которые змей и змея выполняют в фольклорных сюжетах. У змеи их не так много, как у змея. В своем основном жанре она выступает как чудесный помощник героя, тогда как змей чаще всего является его противником. Правда, в одной из функций змея и змей сближаются — в роли подземного существа, хранящего некие сокровища или чудесные дары.

Но в целом их образы слишком разные. Типичный змей — персонаж демонический, чуждый и устрашающий, типичная сказочная змея — расположенный к герою и куда более привлекательный.

Подходит к концу Год Змея-дракона, и наступает год, посвященный Змее. В ожидании этого можно традиционно пожелать: пусть будет он добрей и лучше года уходящего настолько, насколько сказочная змея добрей и лучше былинного змея-дракона.

Дарья АБРОСИМОВА, ст. н. сотрудник сектора научно-экспозиционной работы отдела истории и этнографии

Источник

Змея в славянской традиции.

Змея в эпоху матриархата воспринималась не как враждебное, а как благодетельное человеку начало, чем и была обусловлена ее связь с верховной богиней земли. Это нашло свое отражение не только в различных поверьях и мифах, но и в памятниках искусства.

Сосуд срубной культуры II тыс. до н. э., найденный в кургане у с. Веселое на Украине, был украшен узором из ромбов, в одном из которых было помещено изображение змеи с раскрытой пастью (рис. 14). При этом стоит вспомнить, что ромб был одним из наиболее распространенных символов земли, а точнее, вспаханного поля, и это вновь показывает связь земли и змеи в архаичном сознании. Змеи неоднократно встречаются и на других памятниках на территории бывшего СССР. Анализируя изображения женщин в трипольской раннеземледельческой культуре, для которой убедительно констатируется господство матриархальных представлений, Б. А. Рыбаков отмечает: «На раннетрипольских статуэтках такая же пара змей изображалась в области живота, где змеи выступали охранительницами чрева, вынашивающего плод.

Ответ получен: трипольские змеи — носительницы добра, хранители всего самого ценного» (Рыбаков Б. А. Язычество древних славян, М., 1981, с. 190). Однако от этого представления оставался всего лишь один шаг до возникновения мифа о браке женщины, первоначально великой богини, со змеей. И этот шаг был сделан. В греческой мифологии существовал миф о том, что Зевс, приняв вид змея, вступил в брак с Герой. В другом мифе глава богов, обернувшись драконом, овладевает своей дочерью Персефоной.

Исследователи обоснованно считают, что глава патриархального пантеона Зевс лишь узурпировал место старого мужа Матери-Земли, для чего и понадобилось вводить мотив его оборачивания драконом. У славян отголоском этих представлений можно считать сказку «Муж-уж», неоднократно записанную этнографами в Полесье.

В ней рассказывается, что девушка пошла купаться, а когда вернулась, то увидела, что на ее одежде сидит уж. Змей соглашается отдать ей одежду только при условии, что она станет его женой. Она соглашается и выходит замуж за ужа, у них рождаются дети, но в конце концов братья девушки убивают ужа, после чего она с горя превращается в кукушку и криком «Ку-пин» зовет своего умершего мужа. В этом контексте стоит вспомнить утверждение русской поговорки «Жена да муж — змея да уж», подчеркивающее единство супругов, то, что они одной породы. В явном виде сюжет брака со змеем выступает и в былине о Волхе Всеславьевиче, в результате которого на свет появляется могущественный князь-оборотень:

По саду, саду по зеленому,
Ходила-гуляла молода княжна
Марфа Всеславьевна,
Она с камени скочила на лютого на змея —
Обвивается лютый змей
Около чебота зелен сафьян,
Около чулочика шелкова,
Хоботом бьет по белу стегну.
А в та поры княгиня понос понесла,
А понос понесла и дитя родила.

(Былины, Л., 1984, с. 217)

Как видим, данный брак совершается добровольно, и инициатива при этом исходит от самой княгини. Следующим этапом развития этих представлений являются многочисленные мифы о похищении женщин змеем или драконом, от которого их в конечном итоге спасает герой-змееборец. Все эти мифы сложились уже в эпоху патриархата, а в более раннее время господства матриархальной идеологии змей являлся законным мужем девушки. При кардинальной смене духовных приоритетов прежний муж оказывается злодеем-похитителем, которого побеждает новый герой, отнимающий у него жену. Помимо функций супруга Матери-Земли и хранителя ее чрева змей в мифологии многих народов обладал целым рядом других черт, в первую очередь мудростью и бессмертием.
Змеи обитали у воды, а эта стихия традиционно ассоциировалась с миром мертвых. Этих пресмыкающихся человек традиционно изображал волнистой линией, точно так же, как он изображал воду.

В результате этого у целого ряда народов возникло представление, что умершие предки принимают форму змей. Это поверье было широко распространено на Африканском континенте, а у индоевропейских народов зафиксировано у литовцев, греков и римлян, которые изображали своих ларов одновременно и в человеческом, и в змеином облике.

К ним примыкает и осетинское поверье, согласно которому мясо змеи обновляет стареющие души умерших. Аналогичные верования встречаются и у части восточных славян: «Белорус не только представляет себе домового в образе змеи, но даже и по происхождению считает его едва ли не змеей» (Демидович П. Из области верований и сказаний белорусов // ЭО, 1896, № 1, с. 118). В пограничной с Белоруссией Смоленской губернии считалось, что в каждом доме есть домовая змея и без такой змеи дом существовать не может. В данном случае можно было бы согласиться с теми из советских исследователей, которые старались видеть во многих археологических и фольклорных белорусских данных следы балтского субстрата, однако родственные представления встречаются и у балканских славян.

Анализируя их мифологические представления о змее, Н. Н. Велецкая отмечает: «Из сложных представлений о нем для нас важно выделить такие качества: связь с миром предков, с космическим «тем светом»; сверхъестественные способности, особенно такие, как становиться и человеком, и змеем, внешние атрибуты того и другого; мотив огненной природы; происхождение из состарившегося карпа или ужа, достигшего определенного возраста, сорока лет преимущественно, или же из другой змеи, реже — из других живых существ. В южнославянской традиции содержатся особенно архаичные черты, связывающие змея с миром предков и космосом: облик крылатых антропоморфных существ, извергающих огонь; превращение в огненную птицу с длинным хвостом, изрыгающую искры пламени и улетающую в высокогорные леса; золотые крылья; бессмертие; невидимость (видим лишь особенным праведникам); пребывание на «змеиной звезде» (показательно в этом смысле также и польское название «змея» — planetnik); пещеры и горы как характерное место обитания; рождение у умершей женщины; способность управлять небесными стихиями и водоемами на пользу людям, подобно предкам.

Источник

Чертог Змея в славянском гороскопе: значение и влияние на судьбу

Чертоги

Рожденные в четвертом секторе Сварожьего круга люди, представляющие Чертог Змея, отличаются от других знаков противоречивыми качествами. Эгоцентризм и способность любить, напористость и уклончивость — вот лишь некоторые сочетания их черт. Покровитель змеиного чертога — бог Семаргл. Славянские народы поклонялись ему и носили его талисман.

История возникновения

У славян есть свой календарь, разделённый на 16 частей. Каждый чертог в круге Сварога имеет своё тотемное животное.

Змей был одним из самых почитаемых животных, поскольку считался одним из ликов Огнебога, главного идола в славянском пантеоне. Эта рептилия является символом мудрости и источником мощной магической энергии.

Описание чертога Змея

Чертог Змея — это четвёртый дом священного славянского круга Сварога. У него есть особый святой покровитель, тотемное животное и священное дерево.

Как выглядит символ (руна)

Сегодня к змеям относятся негативно, но наши предки-славяне считали их символом мудрости и целительной силы.

Обратите внимание! Руна со схематическим изображением змея, который намного старше Сварожьего круга. Это мощный амулет, который помогает поменять жизнь владельца к лучшему.

Внешне руна Чертог змеи напоминает небольшой крест с одинаковыми сторонами и кольцами по краям. Над этим знаком находится горизонтальная прямая линия. Она присутствует почти во всех славянских рунах.

Традиционно амулет Змеиного Чертога делался из серебра или вырезался из сакрального дерева липы. Руна заключена в три скрещённых треугольника, образующих девятиконечную звезду. На внешней стороне был либо обычный круг, либо стилизованное изображение языков огня.

Покровитель

Семаргл является богом-покровителем Чертога Змеи и считается верховным богом, обладающим силой пламени. Он выступает в качестве посредника между смертными жителями земли и богами. Благодаря своей силе, он признан защитником человечества. Святой защитник Чертога каждую ночь стоит на страже со своим огненным мечом, чтобы не допустить зло в мир людей.

Огнебог тщательно следит за тем, чтобы его поклонники выполняли все ритуалы, предлагаемые огнём, и не пропускали процесс очищения. Семаргл любит, когда ему приносят жертвы. Но, как и все другие славянские боги, он не терпит бесполезного убийства зверей или птиц.

Древние славяне обращались к нему за помощью, если их тела и души остро нуждались в исцелении: собственные, близкого человека или любимого питомца. Благодетель святой был добр и милосерден к тем, кто следовал его наставлениям. Поэтому он мог откликнуться на просьбу и улучшить здоровье любого создания, избавив его от страданий.

После прошения и прочтения молитвы заболевшего отводили в баню. Ведь, согласно суевериям, только через жар Огнебога можно было исцелиться.

Семаргл выглядит как наездник на серебряном коне. В его руке — знамя из густого дыма. Выжженная земля остаётся там, где бог скачет в гневе. Предание гласит, что он мог превращаться в собаку с крыльями и летать по небу в своих владениях.

Священное дерево

Сакральное дерево чертога Змея — липа. Растение символизирует долголетие, чистоту и домашнее счастье. По мнению славян, липа — это любящая мать, которая приносит всём счастье и духовное просветление.

Его цвет использовался в медицине для лечения простуды. Деревянные амулеты используются, когда человеку приходится принимать трудное решение. Люди носили с собой мешочки с сушёными листьями, чтобы защитить себя от дурного глаза и злых мыслей окружающих.

Подходящие камни

Камень-амулет для рождённых с 24 ноября по 16 декабря — змеевик. Змеиный глаз (серпентин) — это распространённый минерал зелёного или жёлто-зелёного цвета с вкраплениями авгита или известняка, принадлежащий к семейству серпентинов. Минерал очень силён в своих магических свойствах. Считается, что он обладает способностью увеличивать физическую силу, повышать интеллект и пробуждать скрытые способности.

С другой стороны, серпентин может сослужить плохую службу в руках слабого или недоброжелательного человека, потому что он может усилить отрицательные качества. Однако людям, родившимся в Чертоге Змея, бояться нечего, так как сила самого человека намного сильнее магии минерала.

Стихия чертога

Люди, рождённые в этом Чертоге, находятся под влиянием стихии небесного царства. Считается, что он связан с человеческой душой. Ибо этот элемент — воздух, а сила змеи происходит от наблюдения за небом и открытым пространством.

Увлечения людей этого знака часто связаны с полётами, путешествиями в горы и исследованием небесных светил.

Энергетические вихри

Наиболее важными в змее являются 3 вихря Нави, которые работают и отвечают за здоровье и благополучие. С этими энергетическими центрами работать сложнее всего, поскольку очищение от препятствий часто сопровождается физической болью.

Однако только после приведения тела в равновесие можно перейти к этапу психологического исцеления и духовного просветления.

1. Первый энергетический центр Матери находится в ступнях. Воздействуя на него, можно улучшить работу внутренних органов, снять стресс и нормализовать сон.
2. Второй центр, Исток, расположен в паховой области. Он отвечает за силу характера, уверенность в себе и умение вести себя в конфликтных ситуациях.
3. Наиболее важным для Змея является третий вихрь Хора, расположенный в тазу, чуть выше лобковой кости. Этот энергетический центр обеспечивает здоровое отношение к любви и сексу, помогает повысить самооценку и улучшить навыки общения.

Черты характера людяй чертога Змея

Люди, родившиеся в чертоге Змеи, в молодости склонны к вспыльчивости, но с возрастом они становятся более спокойными.

Обратите внимание! Если человек не научится держать под контролем свои эмоции, он будет плохим собеседником. Такие люди не слышат мнения других и доказывать им что-либо бессмысленно.

Но представители этого чертога также обладают большим количеством благоприятных качеств. Это необыкновенно волевые люди, способные достичь поразительных высот в карьере. Они любят, когда им льстят, и не выносят критики, но не всегда показывают свои истинные чувства. Многие считают Змею сложной личностью, но если вы найдёте способ сблизиться с ними, то можете получить верного друга и спутника жизни.

Существуют определенные различия в зависимости от пола человека. Некоторые характеристики более выражены у женщин, а некоторые — у мужчин.

Чертог Змея: для мужчин

Мужчины, рожденные под знаком Змеи, склонны планировать все заранее. Они готовы тратить много времени на составление списка дел. Если все идет не по плану, это может очень огорчить, даже расстроить.

• Такие люди обладают сильной волей и могут смести все на своем пути, чтобы достичь своей цели. В них даже есть определенное упрямство. Они не остановятся ни перед чем, чтобы добиться желаемого результата.
• Представители мужского пола, рождённые в этот период, склонны быть дальновидными во всех своих действиях. Они никогда не действуют неосторожно, и это позволяет им избегать всевозможных проблем.
• Такие мужчины всегда остаются привлекательными в глазах женщин. Они очень внимательны, могут оказать поддержку и выслушать. Змеи не имеют привычки прерывать собеседников и не пытаются навязывать свое мнение. В результате у них, как правило, много друзей и поклонников.
• Мужчинам талисман Чертога приносит удачу и помогает добиваться поставленных целей.
• Для представителей этого знака характерна склонность не строить заговоры или распускать слухи. Они полностью отдаются работе, что благоприятно сказывается на профессиональном развитии.
• В сфере любви мужчина-Змея — спокойный человек. В целом, представители этого знака моногамны. Они требуют, чтобы их избранник был спокойным в быту и честным.

Главное для представителей этого чертога — отсутствие скандалов и ссор.

Чертог Змея: для женщин

Представительницы слабого пола, родившиеся в чертоге змея, обладают поразительной интуицией. Этих женщин невозможно обмануть. Кроме того, способность замечать особенности своих противников и быстро обнаруживать слабые места делает их отличными манипуляторами. Однако эти женщины не желают использовать свои таланты во зло.

• Во многих случаях они просто защищают таким образом своё внутреннее «я» от вторжения злых людей.
• На первый взгляд кажется, что женщина-змея чрезмерно строга и консервативна. Это не так. За этим внешним проявлением стоит концентрация и сосредоточенность на цели.
• А целей у прекрасных подопечных Бога огня и солнца всегда с избытком: от построения карьеры до обучения детей.
• В любви женщины-змеи отдают все свои силы. Если избранник не отвечает взаимностью, она быстро остынет и уйдёт. Им не свойственно долго терпеть медленнотекущие отношения, поэтому они сами являются зачинателями разрыва.

Сила и значение оберега

Амулеты с изображением этого символа обладают выраженными магическими свойствами.

• Амулет усиливает решительность и настойчивость, улучшает коммуникативные навыки и поднимает работоспособность.
• Знак Змея постепенно сгладит все недостатки характера. Человек начнёт уделять больше внимания другим, прислушиваться к ним и избегать конфликтов.
• Талисман образует вокруг своего хозяина щит, через который не может проникнуть чёрная магия. Руны также защищают от внутренних негативных эмоций. Они помогают справиться с разочарованием и депрессией и продолжить работу в эмоционально и денежно трудные времена.
• Амулет Чертог Змея будет охранять и вашу любовь. Он надолго сбережёт романтические чувства и превратит лёгкую влюблённость в счастливые семейные узы.

Чертог Змея: татуировка

Только люди со стальной волей и очень сильной энергетикой могут сделать татуировку с таким изображением. Тату способствует интеллектуальному развитию и помогает открыть новые таланты. Этот знак может говорить о раздражительности или даже агрессивности человека.

Вообще говоря, с таким человеком нужно быть осторожным. Женщина-змея может совершить много поступков, о которых потом пожалеет. Поэтому людям вспыльчивым и решительным следует избегать таких татуировок. Она может усилить недостатки характера. То же самое относится и к изображению скорпиона на теле.

Змея — важный славянский символ, который покровительствует агрессивным и решительным людям. Чтобы развить сильные черты характера, важно выбрать правильный амулет и научиться носить его, не показывая другим.

Кому необходимо носить амулет

Талисман рекомендуется людям, склонным к апатии и депрессии. В сложных ситуациях символическая Змея поможет принять верные решения и не отступит от своих целей даже в минуты слабости.

Для тех, кто страдает от неконтролируемых приступов гнева, амулет обуздает вспыльчивость и сделает их более мягкими и дипломатичными.

Как выбрать амулет

Амулеты могут быть сделаны из дерева (в этом случае в качестве сырья предпочтительнее использовать древесину липы, которая усилит магическое действие знака змеи).
Этот амулет подходит людям этого знака, которые сталкиваются с физической слабостью и эмоциональным истощением.

Серебро — хороший выбор для сочетания с этим сектором Сварожьего круга. Людям рекомендуется носить серебряные украшения, чтобы защитить себя от энергетических вампиров.

Не сто́ит принимать талисман в дар от человека, который не является близким родственником (дарить амулет могут родители, дети или супруги). Если вы приобретаете изделие, желательно подержать его в руке несколько минут — если вы почувствуете прилив равновесия, значит, оберёг вам подходит.

Как сделать собственный амулет

Амулеты можно изготовить самостоятельно. Например, рунический рисунок может быть нарисован на деревянной заготовке, а затем обожжён специальным инструментом, или символы могут быть вырезаны. На серебряном медальоне знаки могут быть нанесены специальной термокраской.

Источник