О великой святыне христианского мира, Дарах Волхвов, всем христианам известно из Евангелия: «Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где Родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (вторая глава Евангелия от Матфея).
Кто такие волхвы, каково значение этих Даров и каковы основные события Рождества Христова?
Путь волхвов
рекомендуем к прочтению
- Молитвы Матроне Московской разные
- Ченстоховская икона Божией Матери
Религиозные мыслители Востока, которые в Евангелии названы волхвами, впервые открыли для себя Священное Писание иудеев, в том числе пророчество о Вифлеемской звезде провидца Валаама: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля,» – за шесть веков до Рождества Христова. Волхвы были действительно начитанными учеными и мудрецами, даже не астрономами и не астрологами. Знали они и о дате рождения Мессии, предсказанной царем Давидом, и именно поэтому последовали за новым светилом – Вифлеемской звездой.
Золото, ладан, смирна#8 | Дары Волхвов
В Рождество празднуется день рождения Самого Господа Иисуса Христа. Евангелие повествует, что из-за переписи населения Иосиф-Оброчник и Пресвятая Богородица были вынуждены прийти в Вифлеем, на родину Иосифа. Из-за простой бытовой детали – переполнения гостиниц для бедных, на дорогие комнаты денег уже не было – они вынуждены были укрыться в пещере вместе со скота, с домашними животными. Здесь Дева Мария родила Сына Божьего и положила его в ясли, в солому. Сюда пришли призванные Ангелами простые пастухи, чтобы поклониться Младенцу, и ведомые Вифлеемской звездой мудрые волхвы.
Исторически засвидетельствовано, что во время Рождения Господа Иисуса Христа на небе была некая новая звезда, небесное явление – возможно, комета. Однако она зажглась на небе как знак пришествия в земную жизнь Мессии, Христа-Спасителя. Вифлеемская звезда, по Евангелию, указала дорогу волхвам, пришедшим благодаря ей поклонится Сыну Божьему и принести свои дары Ему.
В Рождество просят Господа о даровании и воспитании детей, вспоминают о простоте Рождения Богомладенца и стараются делать добрые дела во время Святок – недели между Рождеством Христовым и Крещением.
Изначально восьмиконечная звезда на иконах обозначает Рождественскую или Вифлеемскую. Исторически засвидетельствовано, что во время Рождения Господа Иисуса Христа на небе была некая новая звезда, небесное явление – возможно, комета. Однако она зажглась на небе как знак пришествия в земную жизнь Мессии, Христа-Спасителя. Вифлеемская звезда, по Евангелию, указала дорогу волхвам, пришедшим благодаря ей поклонится Сыну Божьему и принести свои дары Ему.
Вифлеемская звезда – это вытянутый ромб, вписанный в квадрат, именно так образуются восемь ее лучей. Такой знак был богословски осмыслен на иконе «Спас в силах», став знаком силы Христа – неслучайно звезда Вифлеемская стала Его звездой.
Золото, ладан, смирна#10 | Дары Волхвов
Восьмиконечная звезда Богородицы, октограмма – это равноконечная звезда. Ее можно увидеть на большинстве образов Божией Матери. С одной стороны, это изображение Вифлеемской звезды, с другой –
Чаще всего икона Божией Матери написана по золотому фону, символизирующему Божественный Свет, или по небесному – символизирующему Небеса, где Она находится. Темно-вишневое верхнее одеяние Богородицы, мафорий, имеет изображение золотой вышивки трех звезд Богородицы: надо лбом и по плечам. Они означают, что Богородица до, во время и после Рождения Ею Сына Божьего оставалась и осталась Девой, сияющей добродетелью целомудрия и другими.
На иконе Богородицы «Неопалимая купина» Ее изображение с Сыном вписано в восьмиконечную звезду (но это не «звезда Богородицы»). Это достаточно поздний иконографический тип, он несет в себе тот же символизм, что и икона Спаса в Силах.
Судьба волхвов и дары
В Священном Писании не сказано, сколько именно волхвов пришло к Христу, и их считают по числу даров (то есть трое): мудрецы «пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Мф. 2:11). Каждый дар волхвов несет особую символику: золото подарено Господу как Царю, ладан — как Богу, а смирна (она же мирра), то есть драгоценное ароматическое вещество, использовавшееся при погребении тел умерших, — как Сыну Человеческому.
После принесения Даров, волхвы имели откровение во сне от Бога! То есть они были людьми праведными, несмотря на свою иную религию, и Бог просвещал их. Им было сказано не возвращаться в Иерусалим, а идти на родину кружным путем. Священное предание Церкви говорит нам, что все волхвы стали христианами и даже миссионерами: после Вознесения Христа их крестил апостол Фома, которому после Пятидесятницы по жребию выпала проповедь в землях вокруг Индии и в ней самой. Есть мнение, что они даже стали епископами Церквей в своих областях.
Существуют и святые мощи волхвов – они были обретены святой равноапостольной царицей Еленой в Персии, находились в Константинополе, затем в Милане, сегодня же – в Кельнском соборе.
Как выглядят Дары волхвов
Честные Дары волхвов были сбережены Самой Богоматерью. Она отдала их епископам Иерусалимской Церкви, и затем Дары переносились из Иерусалима в Константинополь, после – на Святую Гору Афон, и это неслучайно. Ведь Афон – земной удел Божией Матери.
Люди часто думают, что святые Дары волхвов были подарены раздельными веществами. Это не совсем так. Золото волхвов — это 28 золотых пластин-подвесок в форме квадратов, многоугольников и трапеций. На пластинах – изящный орнамент, который индивидуален для каждой из них. Ладан и смирна объединены в 70 темных шариков величиной примерно с маслину.
Причем символично не только дарение ладана и смирны, но и их соединение: ведь они подарены Христу, соответственно, как Богу и Человеку, и они слиты, как две природы в Господе — Божественная и человеческая.
Даты Рождества Христова
В главных христианских Церквях разделяется церковный календарь: Православная Церковь совершает праздники и дни памяти святых по старому стилю (юлианскому календарю), Католическая – по григорианскому (это связано с астрономическими явлениями).
В отношении Рождества Христова григорианский календарь удобнее: ведь неделя праздников начинается 24-25 декабря Рождеством и продолжается Новым Годом, а вот православные должны праздновать Новый год скромно, спокойно, чтобы соблюсти пост. Тем не менее, и православный человек может повеселиться в Новый год, стараясь не употреблять мясо или какие-то особо вкусные вещи (если он в гостях). Также и дети в православных семьях не должны быть лишены праздника Нового года, радости от Деда Мороза. Просто многие православные семьи стараются подчеркнуть значимость Рождества более дорогими подарками, более активными совместными посещениями мероприятий и т.д.
Отметим, что Рождество празднуется 25 декабря и рядом Православных Поместных Церквей, но вот Пасху все православные отмечают в один день (этот праздник сдвигается в зависимости фаз луны). Дело в том, что только в Православную Пасху совершается схождение Благодатного Огня в Иерусалиме.
Празднование Рождества
Каждый церковный праздник имеет особый назидательный, воспитательный смысл. Праздники Церкви сохраняют истинное назначение праздников – это обновление жизни, напоминание об особых событиях, а не просто пьяное веселье, разнузданные потехи.
Многие церковные праздники стали поистине народными, к ним приурочили приметы, стали приносить на освящение, то есть благословение Богом в церкви определенные сезонные плоды, молиться об определенных вещах, связанных с праздником.
В годовом церковном круге есть двенадцать праздников, называемых «двунадесятыми» (по-церковнославянски двенадцатеричными). Это дни, посвященные важнейшим событиям земной жизни Христа и Пресвятой Богородицы, а также важнейшим историческим событиям Церкви.
Традиции их празднования складывались веками, и сегодня они празднуются во всем мире, причем, благодаря своей распространенности, охватывают даже жизнь не религиозных людей. Это церковная проповедь, слава имени Христа, которая идет и за церковной оградой.
В каждой православной стране эти праздники отражают традиции, национальный менталитет и исторически сложившуюся культуру. Так, в России и Греции в разные праздники приносятся на благословение земные плоды. Элементы славянской обрядовости сохранились, например, в традициях колядования на праздник Рождества на Украине, в России и Беларуси.
Благодаря терпимости и любви Православной Церкви множество древних добрых традиций дошло до наших дней.
Эти дни – словно духовные светлые вехи года. Вспоминая то или иное событие, вознося хвалу Господу и Богородице, мы радуемся любви Божией к людям и вновь смотрим на себя со стороны, стараясь быть достойными этой любви. Верующие стараются исповедаться и причаститься в двунадесятые праздники.
Двунадесятые праздники делятся по содержанию:
-
Господские (Господние) – восемь праздников,
Интересно, что Рождество относится к Господским праздникам, а ризы священников в этот день – Богородичные, то есть голубые и серебряные. Это дань почитания Матери Христа, ведь это и Ее праздник.
Как готовиться к празднованию Рождества Христова?
Ожидая Рождество, стоит уделить больше внимания содержательной подготовке к празднику, а не ужину. Приготовьтесь, например, к Исповеди и Причастию молитвой и воспоминанием грехов, Исповедуйтесь накануне, потому что в ночь с 6 на 7 января и даже утром 7 января в храмах многолюдно. Исповедоваться будет трудно, а вот причаститься – праздник вдвойне, двойная благодать.
Если вы не планируете причащаться, почитайте Евангелие вслух, всей семьей или расскажите детям о поклонении волхвов, о пении Ангелов и радости пастухов, глядящих на Младенца Христа – Царя Мира, смиренно лежащего в яслях. Об традициях подготовки к Рождеству и праздничных дореволюционных обычаях писал писатель Иван Шмелев в своем удивительном, созданном от лица ребенка романе «Лето Господне». Рождественские главы из него вы тоже можете почитать самостоятельно в Сочельник.
Да хранит вас Богомладенец Христос!
Источник: overe3.ru
Смирна — целительный дар волхвов
Когда в сиянии Вифлеемской звезды три волхва — три вещих мудреца Востока пришли к Рождественским яслям Младенца Христа, они принесли Ему дары, исполненные глубочайшего смысла: золото, ладан и смирну (Мф. 2, 11). Золото символизировало, что миру явился истинный царь — Царь Небесный.
Ладан — храмовое воскурение — означал, что Он является одновременно и Первосвященником, Великим Архиереем, как называли Его богословы и иконописцы. Смысл этих двух даров понять сравнительно легко. А вот что такое загадочная смирна, само название которой прочно забыто в современном быту?
Смирна упоминается и в других местах Нового Завета. В Евангелии от Марка так говорится о Голгофской жертве Христа: «И привели Его на место Голгофу, что значит: лобное место. И давали Ему пить вино со смирною; но Он не принял» (Мк. 15, 22, 23). Здесь употреблено греческое название этого таинственного вещества, которое смешивали с вином.
Древние евреи же называли его «мирра» возможно, они связывали употребление мирры со смертью, с уходом человека в иной мир. Об этом свидетельствует еще один евангельский сюжет: после снятия тела Иисуса с креста пришел Никодим и «принес состав из смирны и алоэ, литр около ста» (Ин. 19, 39) — вероятно, для умащения тела Христа.
Слово «мирра», вероятно, лучше, чем «смирна», знакомо читателю. Многие вспомнят, что в православном богослужении для воскурений используется «святое миро». Да, смирна-мирра — это благовонная смола для воскурений, хотя она является еще и лекарством, освященным тысячелетней традицией.
Мирру получают из коры тропического дерева Commiphora myrrha (или Balsamodendron myrrha). Для ботаника мирра сродни ладану, поскольку ладанные деревья тоже принадлежат к семейству бурзеровых, куда входит род коммифора, дающий мирру. Мирровые деревья произрастают в Африке на берегах Красного моря и Индийского океана, а также на Аравийском полуострове. В древности благовония, в том числе мирру, часто привозили в город Смирну (ныне Измир) на западном берегу Малой Азии — возможно, поэтому мирру и назвали смирной в русском переводе Библии (строго говоря смирна — это похожая на мирру камедь, получаемая растения Smyrnium perforatum).
Еще в Древнем Египте мирра была одним из главных веществ для бальзамирования. У древних евреев ее же начинают употреблять в обряде помазания, который затем был воспринят христианством (мирра — один из компонентов, составляющих «святое миро», издавна известное на Руси).
Вот как повествует Библия о мирре («смирне» в синодальном переводе): «Возьми себе самых лучших благовонных веществ: смирны самоточной пятьсот сиклей корицы благовонной половину против того, двести пятьдесят, тростника благовонного двести пятьдесят, касии пятьсот сиклей, по сиклю священному и масла оливкового пятьсот гин. И сделай из сего миро для священного помазания, масть составную, искусством составляющего масти: это будет миро для священного помазания (Исход: 30, 23). Этот рецепт можно считать одним из самых древних в истории человечества, и как бы странно это ни звучало, вся последующая парфюмерия есть продолжение и развитие этого рецепта. Впрочем, современная парфюмерия во многом потеряла способность обращаться к духовному началу в человеке; в качестве основы одеколонов и духов стали использовать спирт. Да и эфирные масла теперь получают паровой перегонкой, а не настаиванием на масле, как в древности.
Но вернемся к мирре. Ее знали и греки. Греческий миф рассказывает, что матерью бога Адониса была женщина по имени Мирра; она превратилась в мирровое дерево вскоре после того, как забеременела. А из ее слез и образовалась ароматная смола. Своим возникновением этот миф, возможно, обязан тому, что мирра у греков использовалась в качестве благовония на празднике Адониса.
Как же выглядит то, что называется миррой? Это кусочки смолы в виде отдельных зерен или слипшихся масс желтовато-прозрачного или буроватого цвета, с терпким запахом и горьким вкусом. Диаметр зерен — от двух до пяти миллиметров (преобладают более мелкие зернышки). Мирра стекловидна на изломе.
Издавна лучшим сортом мирры считалась «самоточная» — та, что сама вытекала из коры растения. Та же, что собиралась из специально нанесенных растению ран, считалась худшей. Сорта различаются и по запаху. Часто внутри одной партии есть куски, которые при воскурении пахнут просто вишневой камедью; другие очень душисты, их тонкий аромат напоминает тмин и ландыш одновременно.
При воскурении на углях мирра не плавится, а слегка подпрыгивает (так ведут себя все камедесодержащие смолы). Вкус мирры горьковато-сладкий, с привкусом осенних грибов — так, очень свежо и мягко, пахнут лисички.
Древние греки на вкус определяли качество мирры, выбирая затем из нее одноцветные зернышки. В средние века в Европе считали, что мирра — это смола, выходящая из корней дерева и потому лежащая на земле. Конечно, это было мнение тех, кто не знал, как собирают мирру.
Вот одно из древнейших описаний ее сбора (принадлежащее Теофрасту, греку IV—III вв. до н.э.): «Камедь собирают из надрезов, а надрезы делают железной кошкой на стволе и на верхушке дерева перед восходом солнца, когда стоят удушливые жары. Собирают же камедь все лето. Она течет тонкой струйкой, но за день один человек может набрать ее с раковину.
Запах у нее замечательный и сильный: маленькое ее количество наполняет своим ароматом большое пространство. К нам в чистом виде она не доходит: после сбора ее тут же на месте смешивают: она хорошо смешивается со многими веществами; камедь, которую продают обычно в Элладе, с чем-нибудь смешана. Ветви этого дерева очень душисты. Чистая камедь ценится вдвое дороже серебра; смешанная — в зависимости от количества подмены».
В начале XX века мирру отправляли после сбора главным образом в Бомбей, откуда, уже рассортированная, она попадала в Европу под именами: «аравийская» и «африканская». Первая имеет вид кусков с орех величиною или сплошных масс желто-розового цвета. Излом у нее с жирным блеском, неровный; при растирании с водой она дает белую эмульсию.
Запах аравийской мирры сильный, вкус горький, долго не исчезающий, «царапающий». Этот сорт мирры, наиболее часто встречающийся, называют еще «мужской миррой». Африканская же мирра отличается большей мягкостью, менее сильным запахом и не столь резким вкусом. Именуется этот сорт «женской миррой». В европейской торговле она встречается сравнительно редко.
Пожалуй, чаще ее используют арабы, которые воскуряют «мурр» в особо торжественных случаях.
Нельзя не заметить, что мирра растет в тех местах, где растут ладанные деревья. Методы сбора и свойства этих растений сходны, но надо признать, что мирра — это все же более лекарство, нежели благовоние или курение. Воскурение же мирры если и происходит, то, как правило, в магических, а не бытовых целях.
В средневековой медицине мирра употреблялась очень часто. В какой-то мере это связано с тем уважением, которое она внушала христианам еще со времен Христа. Врач из Чехии, автор «Лекарской книги», Ян Черны считал, что воскурение мирры «сушит мозг», то есть высушивает зловредную «слизь» в мозгу. Дым мирры, пущенный в матку, согревает ее, очищает и сушит. Аналогичным способом лечили выпадение прямой кишки.
Средневековый армянский врач Амирдовлат Амасиаци говорил, что лучшим видом мирры «считается смола красная и чистая. Природа ее горяча в третьей степени. Нагоняет сон. Очищает грудь и легкие, а также прочищает голос. Помогает при отравлении всеми ядами. Рассасывает опухоли. Убивает плесень в воздухе и в теле, а также предохраняет от нее.
Если смочить мирру в вине и смазать труп, то он не истлеет».
В качестве компонента мирра иногда входит в составные ладаны, которые применяют в католической и англиканской церквах, например, в голландский ладан «Три царя» (имеются в виду цари-волхвы Рождества Христова).
В наше время мирру используют в гомеопатии. В традиционной европейской медицине она также применяется при катарах верхних дыхательных путей. При лечении зубов мирра входит, по причине своих бальзамирующих свойств, в состав пломб и зубных лаков.
По-своему целительна мирра и в качестве воскурения. Она рождает и дает очень устойчивое, тонкое, собранное состояние духа, стабилизируя нечто в человеке. Очевидно, в этом и заключается ее главный секрет — в способности удерживать собственную стабильность и стабильность того, с чем она входит в контакт. Если вы хотите «остановить мгновение» или придать устойчивость окружающему пространству — воскурите мирру, и, быть может, вы почувствуете, как время и пространство замрут.
…Существует апокрифическое предание: когда волхвы принесли свои дары Иисусу, они еще не знали вполне, кто лежит перед ними в яслях, окруженный чудесным сиянием. Они пытались определить это таким образом: если Младенец выберет золото — станет царем, если ладан — священником, а если мирру — врачом. Однако Иисус принял все три дара в знак того, что Его миссия — явить миру первообраз не только Царя-Иерея, но и Великого Целителя человеческих душ, образ Владыки пространства и времени. А если не исцелена душа — разве поможет страждущему человеку самый целительный фимиам?
Смирна — целительный дар волхвов : 3 комментария
Татьяна :
Касательно смирны — при переводе Библии на русский язык, во главу угла ставили тщательный достоверный перевод, поэтому, наверное, неслучайно, в некоторых местах идет речь о мирре, а в некоторых о смирне. Смирна — древний город (современный Измир). Недалеко от Измира лежит в Эгейском море остров Хиос, это единственное место где произрастает Pistacia lenticus, если верить энциклопедии.
Смола этого дерева называется по-гречески мастикой, причем смола эта самотечная и ценится очень дорого и по сей день. Конечно, как и раньше, иногда ее добывают варварским способом, сделав надрезы на дереве, но такая смола ценится гораздо меньше самотечной. Естественно предположить, что привозили ее на базары крупнейшего торгового города древности, в Смирну. Кстати, и сейчас, практически единственное место, где можно приобрести мастику — окрестности Измира. Ее очень широко применяют в кулинарии, греки традиционно добавляли ее в воду, которой угощали гостей, турецкие женщины употребляли ее в качестве средства, укрепляющего десны и очищающего зубы, итд.
Возможно, именно поэтому ранние переводчики Библии использовали название «смирна» и это не было небрежностью с их стороны.
Источник: waking-up.org
Как выглядят дары волхвов
Как известно, Волхвы принесли Младенцу Христу три дара: золото, ладан и смирну.
- золото — подарок, достойный царя, указывающий на то, что Христос рожден, чтобы быть Царём;
- ладан — дар Иисусу как Богу;
- смирна, благовоние, которое помещали к умершим, — символ будущей жертвы Христа, дар тому, кто должен умереть.
Интересно, что именно эти дары положили начало традиции дарить подарки на Рождество.
Как же выглядят дары Волхвов и где они хранятся?
Одна из самых древних святынь православия хранится на Святой Горе Афон в монастыре Святого Павла.
Золото представлено в виде 28 пластин различной формы (параллелограмм, трапеция, многоугольник и так далее) размерами около 5 х 7 см. Каждую пластину украшает выгравированное изображение.
Ладан и миро хранятся в виде 70 круглых бусин размером с маслину. Вследствие того, что духовная ценность этих реликвий, также как историческая, археологическая и материальная, не может быть определена, они хранятся с особой тщательностью в ризнице монастыря Святого Павла.
В целях безопасности Дары Волхвов разделены по разным ларцам — мощевикам и лишь небольшая их часть представлена для поклонения паломников монастыря. Иногда Дары Волхвов покидают Святую Гору и отправляются в другие города и страны.
История обретения Даров Волхвов
По преданию, перед успением, Богородица передала Дары Волхвов вместе с Честным Поясом церкви в Иерусалиме, где они оставались до 400 года.
Позднее эти реликвии были перевезены императором Аркадием в Константинополь. В столице Византии святыни оставались вплоть до взятия города в 1204 году франками.
Для сохранности реликвий их часто перевозили из города в город, затем они возвращались в Константинополь.
После падения Константинополя православная супруга султана Мурата II лично перевезла Дары Волхвов в монастырь Святого Павла на Святую Гору. Ей был известен этот монастырь, так как её отец, правитель Сербии, заложил в нём главный храм, посвященный святому Георгию.
На Афоне есть предание, что в то время как женщина поднималась от причала к монастырю, голос Богородицы повелел ей не приближаться к обители, дабы не нарушить аватон Святой Горы.
Жена султана послушалась голос Божьей Матери и передала честные Дары монахам, которые установили в вместе явления Богородицы крест, стоящий здесь и по сей день. Называется он «Крест Царицы».
Источник: athos.guide