Самые древние из известных нам художественных произведений принадлежат к эпохе позднего палеолита (20-30 тыс. лет до н.э.). Стремление понять свое место в окружающем мире прочитывается в тех образах, что донесли до нас рельефы и живопись в пещерах Ласко и Альтамир. Искусство, фиксируя ту меру социальности, которая свойственна Homo Sapiens, становилось и средством общения между людьми и закрепляло свойственную ему способность давать обобщенную картину мира в художественных образах.
По мнению Л.С. Выготского, «искусство есть социальное в нас…».
Существуют и другие точки зрения на происхождение искусства:
1. Игровая концепция культуры.
2. Имитативная теория.
3. Искусство как инстинкт украшения.
Игровая концепция культуры восходит к идеям Ф. Шиллера, И. Канта, Г. Спенсера, Й. Хейзинга. Игра, по мнению И. Канта, развивает общительность и непринужденность. Игра содержит в себе противоречие: играющий все время как бы пребывает в двух сферах: условной и действительной. Умение играть заключается в овладении двуплановостью поведения. В искусстве – та же двуплановость.
Культура, искусство и быт неандертальцев. Лекции Дробышевского. Неандертальцы (продолжение)
При самой правдоподобной картине действительности зритель (или читатель) ни на секунду не забывает, что перед ним все же условный мир.
Когда человек теряет из виду один из планов искусства, он оказывается вне сферы его действия. Наслаждение искусством – соучастие в игре. Опираясь на исследования Хейзинга, игра является критерием оценки всех культурных явлений, в том числе искусства. Таким образом, игра рассматривается как импульс возникновения искусства, а игровая природа как одна из граней его существования.
В имитативной теории утверждается, что в искусстве проявляется инстинкт подражания. Демокрит считал, что искусство возникает из непосредственного подражания животным. Наблюдая за действиями животных, насекомых, птиц, люди научились «от паука – ткачеству и штопке, от ласточки – постройке домов, от певчих птиц – лебедя и соловья – пению». Аристотель, рассматривая проблему мимесиса, полагал, что искусством не просто создаются образы реально существующих предметов или явлений, но и заложен импульс к сравнению с ними.
Третья концепция рассматривает искусство как реализацию «инстинкта украшения» средство гендерного привлечения (Ч. Дарвин, О. Вейнигер и др.). По всей вероятности, это один из возможных многочисленных вариантов ответа на вопрос о происхождении искусства, ведь нательные украшения и раскраска тела существуют и сегодня в культуре племенных народов и не только у них.
Источник: studopedia.su
Реализация инстинкта украшения
Некоторые ученые рассматривают искусство как реализацию “инстинкта украшения”, средство полового привлечения (Ч. Дарвин, О. Вейнигер, К. Грос и др.). И, по-видимому, это один из возможных многочисленных вариантов ответа на вопрос о происхождении искусства, ведь нательные украшения и раскраска тела существуют сегодня в культуре племенных народов.
Ювелирное искусство от древности до современности | лекция | Галина Кулинич
Если рассматривать данную проблему в контексте генезиса культуры в целом, то очевидно, что многие идеи и теории можно экстраполировать в область искусства. Так, в качестве импульсов для возникновения искусства могут выступать рефлексия, труд, расово-антропологические особенности, процесс сигнификации, коммуникации, внеземные и сверхестественные источники.
Вопрос 4. Каковы социокультурные смыслы искусства?
Л.С. Выготский утверждал: “Если бы искусство. умело только вызывать в нас веселость или грусть, оно никогда не сохранилось бы и не приобрело того значения, которое за ним необходимо признать”. Различные подходы к пониманию искусства и его возникновения свидетельствуют о множественности его социокультурных смыслов:
искусство как форма познания;
Мы читаем книги, смотрим фильмы, слушаем музыку, восхищаемся грандиозными архитектурными сооружениями и тем самым расширяем наши знания о мире и о человеке, его чувствах и мировоззрении. Русский литературный критик В.Г. Белинский отмечал, что истина открылась человечеству впервые в искусстве, а немецкий философ Ф. Шеллинг считал искусство высшей формой познания.
искусство как способ коммуникации:
Искусство может рассматриваться как способ коммуникации:в нем закрепляется связь между человеком и обществом; благодаря искусству человек может переноситься в другие эпохи и страны, общаться с другими поколениями, людьми (пусть даже вымышленными) в чьих образах художник отразил не только свои собственные представления, но и современные ему взгляды, настроения, чувства.
искусство как способ компенсации;
Воспринимая художественные произведения, мы живем вместе с любимыми героями, качествами которых не обладаем, с детских лет примеряя для себя полюбившиеся образы: это могут быть сказочные персонажи, носители доброго начала. Позднее все нереализованные возможности и скрытые желания компенсируются при общении с искусством.
искусство — сфера эстетического;
В культуре существует некая сфера “эстетического” (от греч. aisthetikos — чувствующий, относящийся к чувственному восприятию). Именно здесь раскрывается суть прекрасного и безобразного, возвышенного и низменного, трагического и комического.
Эта сфера — проекция эстетических явлений в природе: открывая для себя искусство, человек видел и бездонное небо над головой, и красоту восходов и закатов солнца, и мощь разбушевавшейся стихии. Русский философ В. Соловьев подметил, что “красота, разлитая в природе в ее формах и красках, на картине является сосредоточенною, сгущенною, подчеркнутою”. Для обозначения эстетического воздействия искусства на человека в античной философии появляется термин “катарсис”(греч. katharsis — очищение). В рамках пифагорейской школы существовала теория и практика излечения телесных недугов, очищения души от вредных страстей (гнева, страха, ревности) с помощью определенных музыкальных ладов.
Аристотель понимал под катарсисом очищение через страх и сострадание: в психике человека под воздействием песнопений, музыки, античной трагедии возникают сильнейшие аффекты, результатом которых становится облегчение и очищение, связанное с удовольствием. В дальнейшем существовали разные интерпретации этого термина: под катарсисом понимали очищение страстей (от чрезмерностей), очищение от страстей (их устранение), возбуждение страстей, восстановление гармонии духовного мира человека. Л.С. Выготский считал, что катарсис может рассматриваться как завершающая фаза сложного психофизиологического процесса восприятия произведения искусства: в психике человека происходит разряд эмоций, нервной энергии, “самосгорание” противоположно направленных аффектов.
искусство как наслаждение;
Мы обращаемся к искусству и для того, чтобы получить удовольствие. В зависимости от степени овладения “языками искусства”, люди получают удовольствие от фильмов А. Тарковского или триллеров, от “бульварной” детективной литературы или поэзии Гете и романов Достоевского, от “приятных для глаза” картин Ильи Глазунова или “закодированных” произведений Сальвадора Дали, от музыки Шопена в концертном зале или концерта любимой рок-группы. Наслаждение от художественных произведений — закономерное порождение восприятия эстетической организации звуков, форм, красок, движений. Но чувственное удовольствие можно считать лишь одной из граней более сложного эстетического восприятия.
искусство — совокупность художественных ценностей;
Кроме того, в искусстве происходит накопление художественных ценностей. Однако, разделение ценностей на материальные и духовные и отнесение произведений искусства к духовным ценностям может рассматриваться как чисто условное. В реальной жизни этого разделения не существует, ведь и античная статуя, и Собор Парижской Богоматери, и “Подсолнухи” В.Ван Гога, без сомнения, тяготея к духовной сфере культуры, в то же самое время являются ценностями материальными.
Источник: studopedia.org
Проблема генезиса искусства
Вопрос о происхождении искусства до сих пор решается неоднозначно. Традиционно выделяются следующие теории происхождения искусства:
Ø Религиозная (магическая) теория.
Ø Игровая теория.
Ø Эротическая теория (инстинкта украшения).
Ø Теория подражания (имитативная теория).
Ø Трудовая (марксистская).
Согласно религиозной (магической) концепции происхождения искусства, истоком искусства являются магические верования и обряды.
Многочисленные данные этнографии доказывают, что изображения, танцы и различного рода драматические действия имели исключительно важное и сугубо практическое значение. С ними были связаны ритуальные обряды, обеспечить успех охоты; возможно, что им приносились жертвы, связанные с культом тотема, т.е. зверя − покровителя племени. Сохранились рисунки, воспроизводящие инсценировку охоты, изображения людей в звериных масках, зверей, пронзенных стрелами и истекающих кровью. Даже татуировка и обычай носить всякого рода украшения вызывались отнюдь не стремлением «к свободной игре видимостью» − они либо диктовались необходимостью устрашать врагов, либо предохраняли кожу от укусов насекомых, либо опять-таки играли роль священных амулетов или свидетельствовали о подвигах охотника, − например, ожерелье из медвежьих зубов могло свидетельствовать о том, что носящий его принимал участие в охоте на медведя[82].
Приверженцем магической теории был, к примеру, А. Брейль[83] – английский исследователь первобытного искусства, который говорил о настоящей «цивилизации каменного века», проследив эволюцию первобытного искусства от простейших спиралей и отпечатков рук на глине до гравированных изображений животных на костях, камне и роге и полихромных (многоцветных) росписей в пещерах на огромных пространствах Европы и Азии.
Говоря о первобытном искусстве, необходимо иметь в виду, что сознание первобытного человека было синкретично (от греч. synkretismos − соединение), для него все формы культуры: и религия, и мораль, и искусство, и мифология, и т.д. (в последствии развившиеся в самостоятельные) существовали как единое целое.
Искусство становилось и средством общения между людьми и закрепляло свойственную ему способность давать обобщенную картину мира в художественных образах.
Достаточно распространенной является игровая концепция происхождения искусства.
Писавшие о первобытном искусстве К. Бюхер[84], А. Брейль и другие утверждали, что первобытные люди занимались «искусством для искусства», что первым и определяющим стимулом художественного творчества было врожденное стремление человека к игре.
Теория «игры» восходит к идеям Ф. Шиллера, И. Канта, по мнению которых, стремление к «свободной игре видимостью», свободной от какой-либо практической цели, от логической и моральной оценки – вот главный признак эстетического, художественного переживания.
Ф. Шиллер считал, что «эстетическое творческое побуждение незаметно строит посреди страшного царства сил и посреди священного царства законов третье, веселое царство игры и видимости, в котором оно снимает с человека оковы всяких отношений и освобождает его от всего, что зовется принуждением как в физическом, так и в моральном смысле»[85].
Но, пожалуй, наиболее законченно эта точка зрения выражена в книге голландского культуролога Й. Хейзинги[86] «Homo Ludens. Опыт определения игрового элемента культуры». По мнению ученого, игра и искусство – это непринужденно-свободные и творческие деятельности.
Игровое начало включено в жизнь как отдельного человека, так и в жизнь социума в целом, проявляясь в различных ритуалах, обрядах, присутствуя в празднествах. Й. Хейзинга отмечает существование игрового начала в самых разнообразных проявлениях культуры: праве, философии, науке, религии, особо останавливаясь на соотношении игры и поэзии, игры и искусства. Ученый считает, что при помощи игры можно оценить все культурные явления, в том числе искусства, родственного ей по своей природе.
«Имитативная теория» происхождения искусстваутверждает, что в искусстве проявляется инстинкт подражания. Античная и отчасти средневековая эстетика и теория искусства основывались на мимесисе (от греч. mimesis – подражание, воспроизведение). Однако сущность этого понятия трактовалась мыслителями того времени по-разному.
Пифагорейцы полагали, что музыка подражает «гармонии небесных сфер», т.е. музыке, пронизывающей весь универсум[87]. Античный мыслитель Демокрит считал, что искусство возникает из непосредственного подражания животным.
Наблюдая за действиями животных, насекомых, птиц, люди научились «от паука − ткачеству и штопке, от ласточки − постройке домов, от певчих птиц − лебедя и соловья − пению». Наиболее подробно теория мимесиса была разработана Платоном и Аристотелем. Платон считал, что подражание составляет основу всякого творчества. Поэзия, например, может подражать истине и благу.
Однако обычно искусства ограничиваются подражанием предметам и явлениям материального мира, и в этом Платон усматривал их несовершенство. Аристотель, рассматривая проблему мимесиса, считал, что в искусстве не просто создаются образы реально существующих предметов или явлений, но и заложен импульс к сравнению с ними.
Эротическая теория – это рассмотрение искусства как реализации «инстинкта украшения», средства полового привлечения.
Сторонники этой концепции (Ч. Дарвин[88], О. Вейнингер[89] и др.) полагают, что искусство появилось как средство приманивания представителями одного пола особей другого пола, что украшательство использовалось для того, чтобы произвести наибольшее сексуальное впечатление. Определенные звуки, сопровождающие любовные похождения и животных, и человека, по мнению этих ученых, порождают музыку. С отзвуками этой теории мы встречаемся и сегодня: это, например, нательные украшения и раскраска тела в культуре племенных народов.
Сторонники трудовой теории полагают, что в качестве импульса для возникновения искусства выступает труд.
По их мнению, искусство и, в частности, изобразительное искусство у своих истоков было одной из сторон труда, развившегося до определенной ступени сознательности.
Поскольку чтобы быть в состоянии осуществлять сознательную цель, человек должен знать природный объект, с которым он имеет дело, должен постигнуть его закономерные свойства. Способность к знанию появляется не сразу: она принадлежит к тем «дремлющим силам», которые развиваются в человеке в процессе его воздействия на природу.
По мнению К. Маркса, искусство возникает как проявление этой способности, возникает как раз тогда, когда труд уже отошел от первых животнообразных инстинктивных форм труда, освободился от своей примитивной, инстинктивной формы. Только благодаря такой «школе», длившейся многие тысячелетия, выработались необходимая гибкость руки, верность глаза и способность обобщать видимое, выделяя в нем самые существенные и характерные черты, – т.е. все те качества, которые проявились в замечательных рисунках пещеры Альтамира. Если бы человек не упражнял и не изощрял свою руку, обрабатывая ради добывания пищи такой трудно поддающийся обработке материал, как камень, он не смог бы научиться рисовать: не овладев созданием утилитарных форм, не мог бы создавать форму художественную. Если бы многие и многие поколения не сосредоточивали способность мышления на поимке зверя – основного источника жизни первобытного человека, − им не пришло бы в голову изображать этого зверя[90].
Источник: studopedia.ru