Среди всех предметов, используемых в поклонении Господу, высшая слава принадлежит Туласи. Поэтому, просто предлагая Господу чистую воду и листья Туласи, преданный совершает наилучшее поклонение.
Согласно Гаруда-пуране, в предлагаемой пище обязательно должны присутствовать листья Туласи:
«Пуджа, омовение и предложение пищи без Туласи не являются пуджей, омовением и предложением пищи Господу. Господь не ест и не пьет ничего без Туласи. Во время пуджи необходимо предлагать листья Туласи стопам Господа, на шею Господа можно надеть гирлянду из Туласи».
Туласи-деви получила благословение всегда находиться у лотосных стоп Господа и на всех подношениях, предлагающихся Ему.
Предлагать Туласи кому-либо, кроме Господа Хари, так же греховно, как убивать брахмана или корову, или заниматься сексом с женой гуру. Живые существа, относящиеся к категории джива-таттвы или шакти-таттвы, могут принимать листья Туласи, предложенные Господу. Но непредложенные Туласи они могут брать только для того, чтобы предложить их Кришне. Если шакти — или джива-таттвам предлагается бхога, на нее тоже можно положить листья Туласи, поскольку преданные перед тем, как принимать пищу, всегда предлагают Ее Кришне.
Деревянные бусы из священного дерева Туласи
Листья Туласи очень и очень дороги Вишну. Для поклонения Божествам Вишну-таттвы требуется много листьев Туласи. Господу Вишну нравятся гирлянды из Туласи. Листья Туласи, смешанные с сандаловой пастой и предложенные лотосным стопам Господа, — это высшая форма поклонения Кришне.
Предложение листьев Туласи стопам кого-либо, кроме Господа Вишну и Его форм, должно быть исключено. Листья Туласи нельзя предлагать даже лотосным стопам Радхарани или духовного учителя. Туласи предназначена исключительно для поклонения лотосным стопам Кришны. Однако мы можем поместить лисья Туласи в ладони Радхарани, чтобы Она предложила их лотосным стопам Кришны. В каждой чашке или на каждом подносе обязательно должен быть, по крайней мере один листочек Туласи», (Письмо Шрилы Прабхупады, 7 апреля 1970 г., Лос-Анджелес).
Все листья Туласи обязательно должны быть тем или иным образом предложены Господу. Если собранные листья гниют, или их выбрасывают, то это оскорбительно по отношению к Туласи, т.к. весь смысл Ее существования заключается в том, чтобы Ее листья и цветы предлагались Господу для Его удовлетворения. Храните собранные листья в холодильнике, чтобы они дольше оставались свежими.
Существует мнение, что если Туласи Сама сбросила листья, то они уже предложены, и их можно принимать как прасад, Но это ошибка. Любые листья, — и те, которые были собраны, и те, которые опали с Туласи, — можно предлагать Господу. Если листья упали на пол, то их нужно перед предложением сполоснуть.
Сухие листья предлагаются наравне со свежими. Конечно, если есть свежие, то предлагают в первую очередь их. При нехватке свежих листьев их можно заменить сухими, — они ничуть не хуже. Если нет вообще никаких листьев, то можно, предлагая бхогу Господу, прикоснуться к каждому блюду сухой веточкой Туласи. Если же и сухой ветки нет, то можно призвать Туласи, несколько раз повторив вслух Ее имя.
КАК ТУЛАСИ ПОМОГАЕТ?
Манджари можно предлагать с цветами, вставлять в гирлянды, класть в стаканчики Божеств для ароматизации воды.
Если у вас много больших Туласи, то можно делать из Их листьев и манджари гирлянды для Божеств. Для этого можно использовать верхушки веток, по 2 — 3 пары листьев. Гирлянды из Туласи делают не с помощью иглы, а просто связывая срезанные верхушки между собой.
Когда Она оставляет тело, из Ее древесины можно делать четки и кантхималы или, что особенно благоприятно, — сжигать сухое дерево в огне жертвоприношения или в погребальном костре. Оставшиеся неиспользованными ветки можно просто закопать в чистом месте.
Помимо Своих духовных качеств, Туласи также обладает целительным свойством.
Обычно, если материалисты узнают, что какое-то растение обладает лечебными свойствами, они используют его именно для этой цели. В Индии часто добавляют живительный сок Туласи в лекарства, зубную пасту, в кремы и т.д. Производители знают, что если в свою продукцию добавить Туласи, то это привлечет больше покупателей.
Однако это оскорбительно по отношению к Туласи. поэтому не покупайте подобную продукцию и не пользуйтесь ею. Если вы хотите использовать Туласи в медицинских целях, то возьмите листья, которые уже были предложены Господу (например, старую гирлянду из Туласи, предложенную Божествам). Нельзя заваривать листья Туласи в кипятке, как чай.
Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:
Источник: studopedia.ru
Страна контрастов: почему в Индии поклоняются дереву
В Индии деревце Туласи растет почти в каждом дворе, причем как частных домов, так и многоэтажек, в каменных горшках на плоских крышах и террасах. В этой стране много видов цветущих деревьев и кустарников, приносящих вкусные и полезные плоды. Туласи не дает плодов, и его мелкие светло-розовые цветочки почти незаметны, однако именно этот кустарник, невысокий, с небольшими продолговатыми листьями, здесь почитается превыше других растений. Туласи служат в храмах, прославляют как великую святую. Подробнее о Туласи и связанных с ней традициях постоянный автор «Реального времени» Наталия Федорова рассказывает в своей очередной колонке.
Не кустарник, а великая святая
Туласи — не просто кустарник, об этом знает каждый религиозный индиец. Как мне объяснили в Западной Бенгалии, где я сейчас живу, поклонение ему нельзя сравнивать с поклонением язычников камню или дереву, потому что поклоняются в данном случае не материальному объекту, а личности, принявшей такой облик.
В пуранах, древних писаниях, сохранившихся на территории Индии, рассказывается история Туласи. Там говорится, что одна великая святая жила в духовном мире, на планете Голока. И однажды из сострадания она решила спуститься на землю и принять здесь форму кустарника, чтобы люди могли поклоняться ей и получать благо. «Туласи» переводится как «несравненная». Говорится, что на земле нет никого равного ей по преданности Богу, поэтому ему очень нравится, когда люди ухаживают за этим растением.
Службу деревцу Туласи проводят в храмах утром и вечером. Я обычно каждое утро посещаю один из таких храмов в городке Маяпур. В декабре-январе в четыре часа утра еще очень темно и холодно, и на рисовых полях вокруг воют койоты и стоит густой туман. Однако это не мешает сотням индийцев и иностранцев, живущих в поселении, приезжать на велосипедах и приходить пешком на утренние службы. Одним из элементов такого утреннего храмового поклонения и является арати и пуджа (пение и ритуал) Туласи.
Служба Туласи в храме
Происходит это так. Два небольших куста Туласи (для женской и мужской половин) вносят в горшках в алтарную залу и устанавливают на небольшие столики. Затем кто-то из прихожан проводит службу: деревцу предлагается огонь (зажженные ватные фитильки в топленом масле), благовония и цветы. Туласи украшается гирляндами из свежих цветов, обычно это бархатцы.
В это время все остальные собравшиеся предлагают земной поклон Туласи и читают ее пранама-мантру (короткий стих, в котором восхваляются ее качества). Затем все поют мелодичные молитвы на бенгали под стук барабанов (мриданг) и звон медных тарелочек (каратал). После прихожане по очереди касаются правой ладонью огня, который был предложен Туласи, и своего лба, а также вдыхают аромат предложенных ей цветов. Затем все обходят минимум три раза вокруг Туласи: считается, что если делать так ежедневно, человек избавляется от всех грехов и оскорблений.
Такие же службы, как в храмах, ежедневно проводят дома в религиозных семьях. Верующие индийцы уверены, что несчастья никогда не приходят в дом, в котором живет Туласи, а благодаря ее присутствию это место становится более чистым, чем все святые места. Горшочек, в котором растет Туласи, украшают юбочкой из красивой расшитой ткани. Также считается благоприятным поливать землю у основания Туласи, брать немного этой земли и касаться ею своего лба, если сделать так, человек обретает результат стодневного поклонения Богу.
Аромат и вкус Туласи
Туласи — съедобное растение. В ботанике его называют Базиликом священным. Листики Туласи имеют кисленький вкус. Зная о лечебных свойствах растения (потогонное, жаропонижающее, укрепляющее нервы, противоспазматическое, антибактериальное средство), его используют многие индийские (и не только) фармацевтические компании. Однако верующие индийцы считают это оскорблением, они никогда не будут покупать такие лекарства.
Листья Туласи на стопах божества
При этом листья Туласи все же можно есть. Их обязательно кладут на пищу, которую предлагают Богу на алтаре (о традиции освящать пищу читайте другую мою колонку — «Что вы сегодня ели?» как главный индийский вопрос»). В писаниях говорится, что без этого он не примет даже крошки подношения. Потом вместе с предложенной пищей листья Туласи можно есть.
В «Сканда-пуране» говорится, что, съев лист Туласи, человек становится безупречно чистым: «Даже грешник, лишенный духовной любви, может войти в обитель Господа, если просто съест предложенный Господу лист Туласи». Однако если кто-то съест не предложенный лист, то это равносильно греху убийства брахмана или половой связи с собственной матерью.
Также листочками Туласи украшают стопы божеств в храмах. Из листьев и цветов растения плетут большие гирлянды, которыми украшают шеи божеств, а потом эти гирлянды разделяются на части и раздаются прихожанам.
Срывать листочки с Туласи нужно очень осторожно, чтобы не причинить боль деревцу. В «Вишну-смрити» сказано: «Если во время сбора листьев Туласи кто-то ломает ветви, Господь чувствует боль в своем сердце. Следует хлопнуть ладонями три раза, прежде чем собирать листья Туласи, и собирать их так, чтобы не трясти ее ветви». Делать это нужно в светлое время дня, от рассвета до заката.
Помню, однажды я шла уже вечером мимо куста Туласи во дворе дома и хотела сорвать несколько листочков. Одна индийская женщина остановила меня, сказав что-то на своем языке и сделав отрицательный жест рукой.
Четки из Туласи
Когда деревце Туласи высыхает и умирает, из его ветвей и ствола вырезают бусины для четок (джапа-малы), на которых представители многих традиций повторяют мантры. В шастрах говорится, что повторение имен Господа на четках из Туласи быстро дает освобождение от материального рабства. Также из Туласи делают бусы (кантхималы), которые носят на шее.
Они защищают человека от дурных снов, происшествий, нападений с оружием. Но для того, чтобы эти бусы производили такой эффект, их обязательно нужно предложить божествам на алтаре. Тот, кто носит не освященные на алтаре бусы из Туласи, после смерти пойдет в ад, говорят писания.
Туласи поклоняются и в форме мурти (божества) — она изображается как девушка-пастушка в нарядных одеждах. Однажды мне посчастливилось побывать в таком храме Туласи недалеко от Вриндавана в Северной Индии. Маленький храм стоит на берегу озера среди полей, в храме всего одно очень красивое божество Туласи, которому служат живущие здесь несколько монахов.
Божество Туласи Деви
Освобождает от грехов
В шастрах содержится очень много различных описаний того, как поклонение и просто соприкосновение человека с Туласи может помочь ему. Например, говорится, что когда человек умирает, нужно положить листочки растения ему на язык. «Листья, цветы, корни, кора, ветви, ствол и тень Туласи Деви — духовны. Тот, чье мертвое тело сожжено в огне дерева Туласи, отправляется в духовный мир, даже если он самый грешный из грешных, а тот, кто разводит такой костер, освободится от последствий всех грехов». Поэтому традиционно во время кремации в костер вместе с телом усопшего кладут также палочку Туласи.
Также в пуранах говорится, что самое благоприятное место для жизни на земле — то, где растет много кустарников Туласи. Просто увидеть кустарник или пройти мимо дома или сада, в котором он растет, настолько благоприятно, что человек сразу освобождается от реакций всех своих предыдущих грехов, включая грех убийства святого. Даже аромат Туласи прославляется: если он разносится ветром, он очищает каждого, кто его чувствует. А место, куда падает тень этого деревца, считается самым лучшим местом на планете.
Влюбленные в разлуке должны поклоняться Туласи, и это даст им надежду на скорое воссоединение. Подобные рекомендации существуют и для незамужних девушек: если Туласи будет удовлетворена их служением, то пошлет им хорошего мужа.
Туласи во дворе храма
Благоприятной считается даже тень Туласи. Многие мои знакомые в Индии рассказывали, что в тени кустарника лучше концентрироваться во время медитации или молитвы. Он защищает от влияния духов и привидений.
Например, один американец поделился таким воспоминанием: в 1970-е годы он жил с друзьями в старом доме в Атланте, где во время Гражданской войны проходили ожесточенные сражения, погибло много людей. Привидения мучили их каждую ночь. Однако когда они принесли в дом Туласи и начали проводить поклонение ей, дурное влияние исчезло.
В книге «Туласи Упанишад» современные комментаторы приводят воспоминания о человеке, умиравшем в прошлом веке от рака спинного мозга: «В начале октября небольшую Туласи установили над телом страдающего пациента, и когда ее убрали наружу на 10 минут, пациент пожаловался, что боль вернулась к прежнему уровню. Ее поставили на обычное место, пациент однозначно подтвердил, что сильнейшая боль притупилась». Также в Индии горшочек с Туласи подвешивают над кроватью женщины, ожидающей ребенка, чтобы уменьшить ее боли при вынашивании и во время родов.
Впрочем, даже с тенью Туласи нужно обращаться очень осторожно, в шастрах говорится, что наступать на ее тень — это оскорбление. Хотя в комнатах с электрическим освещением это практически неизбежно…
Так выращивают Туласи в России под искусственным светом
Туласи за пределами Индии
Вдохновившись таким влиянием Туласи, многие люди по всему миру, верующие и не только, покупают ее семена и выращивают деревце у себя дома. Конечно, в индийском тропическом климате Туласи растет лучше всего. В российском же этому растению не хватает света, поэтому нужно на весь день включать специальные лампы, имитирующие солнечный свет.
Также необходимо поддерживать уровень влажности и высокую температуру в помещении. Туласи требует очень много ухода в чуждом климате, часто заводятся разные вредители, при этом растению нельзя подрезать корни и ветви, а если оно умирает, это считается неблагоприятным знаком. Однако все эти трудности не останавливают многих моих российских знакомых, которые все-таки сажают Туласи у себя на подоконнике.
Источник: realnoevremya.ru
Тилака и туласи-мала
Однажды на прогулке преданные распрашивали у Шрилы Прабхупады о разных новых веяниях в МОСК. Они задавали вопросы о склонности носить на себе различные предметы, такие как туласи, оправленные в серебро или золото, тилаку из глины Радха-кунды, старые шнуры Божеств на запястьях и т.п. Шрила Прабхупада ответил что шнуры одевать нельзя. «В нашем обществе это входит в моду, которую нужно немедленно остановить». Он привел еще одну из бесчисленных бенгальских поговорок: «Вороны питаются испражнениями, но молодые вороны съедают его больше!» Он сказал: «При любой возможности мы возвращаемся к образу жизни хиппи. Это может разрушить весь наш престиж».
У вайшнавов есть повседневные атрибуты, которые имеют особый смысл. Ниже будет рассказано о традиционных обозначениях и их значение.
«Те, кто носит на шее бусы из туласи, кто отмечает 12 мест на своем теле как храмы Вишну и Его символами (четыре атрибута в четырех руках Господа Вишну — раковина, булава, диск и лотос) и кто имеет Вишну-тилаку на лбу, признаются преданными Господа Вишну в этом мире. Их присутствие очищает мир, и где-бы они не жили, они превращают эти места в Вайкунтху».
Шрила Прабхупада всегда носил тилаку и не упускал возможности прославить его в своих книгах. «В Кали-югу едва ли доступны золото или ювелирные украшения, но двенадцать знаков тилаки на теле достаточно, т. к. эти благоприятные украшения очищают тело» В одном из писем Шрила Прабхупада писал:
«Как солдат Вы знаете, что каждый из вас имеет униформу в соответствии с армейским этикетом. Поэтому армия Сознания Кришны в любых условиях должна иметь тилаку на лбу. Для Вашей работы Вы одеваете военно-морскую форму; подобно этому если у Вас тилака на лбу, как у солдата Сознания Кришны, то Вы не должны возражать против этого, ибо таково предписание» (Письмо Шрилы Прабхупады от 3 августа 1967 г.). «Все из вас, кроме санньяси, могут одеваться словно современный американский джентльмен, но каждому, как я упоминал, необходимо иметь тилак и т. п.» (Письмо Шрилы Прабхупады от 11 октября 1967 г.)
Вишну-тилака
После того как совершено омовение и одета чистая одежда преданный садиться на чистую асану (предпочтительно на подстилку из травы куша) и наносит урдхва-пундру или вишну-тилаку на 12 частей тела. Тилака — это знаки на теле, символизирующие лотосную стопу Вишну.
Их называют урдхва-пундра, или две вертикальные линии. «Падма Пурана» и «Яджур-веда» утверждают, что урдхва-пундра символизирует лотосные стопы Вишну. 12 частей тела, на которые мы наносим урдхва-пундру, не являются произвольными. Это чувствительные точки, аккумулирующие духовную энергию путем перечисления имен Вишну и умственного помещения Господа в эти места.
В «Падма Пуране» также говорится, что ношение урдхва-пундры необходимо для проведения ягьи, благотворительности, аскез, изучения Вед, обрядов сандхйа (таких как воспевание мантры Гайатри) или любой духовной деятельности. Когда преданный наносит знаки Господа и воспевает Его имена, Господь привязывается к нему и становится удовлетворенным. В этом смысле материальное тело превращается в священный храм Господа. «Брахманда Пурана» говорит, что тот преданный, кто наносит тилаку с большой аккуратностью, глядя в зеркало или в свое отражение в воде, возвратится в верховную обитель Господа. «Хари-бхакти-виласа» упоминает, что урдхва-пундра может различаться по форме, цвету и веществу в соответствии с сампрадайей преданных, однако другие положения неизменяемы. Она не должна быть кривой, нечеткой, неровной, грязной или плохо пахнуть.
«Когда садхака украшает свой лоб знаками тилаки, он должен помнить о Господе Кешаве; нанося знак тилаки на живот, он должен помнить о Господе Нарайане; нанося знак тилаки на грудь о Господе Мадхаве; нанося знак тилаки в облась горла о Господе Говинде; нанося знак тилаки на правую сторону живота о Господе Вишну; нанося знак тилаки на правую руку о Господе Мадхусудане; нанося знак тилаки на правое плечо о Господе Тривикраме; нанося знак тилаки на левую сторону живота о Господе Вамане; нанося знак тилаки на левую руку о Господе Шридхаре; нанося знак тилаки на плечо о Господе Хришикеше, нанося знак тилаки в верхней части спины о Господе Падманабхе и наконец, нанося знак тилаки в нижней части спины — о Господе Дамодаре. После этого он должен вымыть руки и вытереть их о голову в области макушки, медитируя при этом на Господа Васудеву. Правило гласит: в первую очередь садхака должен нанести знак тилаки на лоб. После этого нужно нанести знаки тилаки в вышеупомянутой последовательности».
Материалы для тилака
Пепел, будучи в гуне невежества, и красная чандана (сандаловое дерево), будучи в гуне страсти, не должны использоваться для тилаки. Земля, будучи в гуне благости, может использоваться. Писания особенно прославляют гопи-чандану, землю из Двараки. Она настолько чиста, что даже убийцы коров и подобные им грешники могут освободиться от грехов, лишь прикоснувшись к ней. “Сканда Пурана” обьявляет, что человек, имеющий дома туласи, раковину, шалаграма-шилу, дварака-чакру и гопи-чандану может не опасаться ада. “Гаруда Пурана” заверяет нас, что даже если человек исполняет свои обряды без надлежащих мантр или не исполняет обряды шраддха, но носит гопи-чандану, то все же получит соответствующие плоды такой деятельности. “Падма Пурана” цитирует Ямараджу, говоря, что гопи-чандана и земля с места, где растет туласи, — наилучшие материалы для тилаки.
Следуя по стопам Господа Чайтаньи, каждый может использовать для тилаки из Радха-кунды во Вриндаване. Чандану, предложенную Божеству, также можно использовать для тилаки. Если нет ничего из вышеперечисленного, можно использовать в качестве тилаки чаранамриту Божества; а если и она недоступна, берите для тилаки простую воду.
Возможно, читатель видел на видеозаписи, как Шрила Прабхупада наносит тилаку на различные части своего тела.
Шрута Кирти Прабху:«Хотя иногда он делал исключение. Летя в самолёте, когда он начинал снижаться, Шрила Прабхупада шёл в туалет, не обращая внимание на крики стюардесс, чтобы поставить свежий тилак. Он хотел предстать перед преданными со свежей тилакой».
Имена и символы Вишну (мудра-дхарана)
Мудра означает символ, а мудра-дхарана — ношение отметок на теле, представляющих различные символы Господа, такие как раковина или диск. Представители некоторых сампрадай носят такие символы постоянно или периодически наносят во время инициации или на двадаши-титхи в начале чатурмасья-враты путем прижатия горячих металлических форм к различным частям тела.
Однако гаудия-вайшнав наносит символы, используя гопи-чандану. Имена Господа могут также быть оттиснены или написаны на теле (лбу и груди) с помощью гопи-чанданы. Таково правило для гаудия-вайшнавов. Хотя с недавних пор последователи Господа Шри Чайтаньи Махапрабху не используют эти знаки, после одного случая с преданным, которого отвергла Шримати Радхарани увидев на его теле подобные знаки.
Шейные чётки из туласи (туласи-кантхи-мала)
Подобно урдхва-пундре, бусы оборачиваются вокруг шеи, говоря о предании человека Господу. И оттого такой человек, украшенный туласи, дорог Господу. Однако если кто-то надевает туласи для имитации вайшнава, не пытаясь серьезно предаться Господу, то такой человек является грешником.
Некоторые преданные во время проведения пуджи, джапы или других священных мероприятий носят благоприятные малы — чётки из туласи, семена лотоса или шёлковые павитры; все эти атрибуты снимаются перед принятием омовения или уходом из храма или дома. Но кантхи-мала носится постоянно, ибо она защищает преданного от дурных снов, происшествий, нападений с оружием и слуг Ямараджи. Ямадуты, завидев туласи-малу, разлетаются, словно гонимые ветром листья.
Совершив очистительные церемонии, преданный готов совершать поклонение Господу в чистом теле, с ясным умом. Все эти ритуалы призваны помочь, находясь в условиях материального мира, сохранять направление на высшую цель жизни. Правила священных писаний регулируют жизнь человека таким образом, чтобы он как можно чаще соприкасался с саттвой и мог помнить о Кришне.
Все люди пробуждаются ото сна — кто-то утром, а кто к обеду. Все идут в ванную комнату. Одни чистят зубы, опорожняются, выливают на себя немного парфюма и спешат к холодильнику, чтобы снова набить желудок. Возможно, это звучит грубо, но таковы реалии сегодняшней жизни так называемого цивилизованного общества.
Другие просто, очнувшись ото сна, включают телевизор и кофеварку, бросают в микроволновку, что попадётся под руку, и закуривают сигарету, чтобы не скучать, пока греется еда. Каждый выбирает, какую одежду носить, как часто бриться и стричь волосы. Единственное отличие преданного от мирского человека в том, что преданный делает так, как того хочет Кришна, чтобы удовлетворить Его.
Тогда как мирские люди живут ради себя и поступают согласно влиянию на них гун материальной природы. Кто-то по часу в день проводит перед зеркалом, чтобы скрыть недостатки лица, а кто-то рисует аккуратную тилаку гопи-чанданой, украшая себя самым выдающимся богатством на этой Земле. Выбор всегда стоит перед нами. И он продиктован целями, которые мы ставим. Если наша цель всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нём, то несомненно Кришна поможет нам преодолеть низшую природу и приобрести новые привычки, которые хотя и напоминают обычную деятельность всех живых существ, всё же исполнены особого смысла.
Источник: gauragorsk.ru